其次，我们讨论文化的进展，也就是说明人类生活进化的过程；这种进化是经过悠久的历史，最初是物质文明；人类在太古的时候，还没有社会组织，谈不上人与人之间的关系，只要自己吃饱穿暖就满足了；以后物质文明进步，当然生活享受也就随之提高，从这一方面看，好处不能说没有，可是毛病也很多；中国古语云：‘一家饱暖千家怨’，假如你的生活过得好，但是只顾自己，不顾别人，缺乏温情道义的文明，很容易引起斗争；有了斗争，生命财产就受到威胁。因此单是物质文明还是不够，必须有伦理道德，社会才有基础，人与人的名分关系才能确定；同时，因为建立了正常的权利义务，人们此时胸襟扩大，知道爱自己、爱家庭、爱社会、爱国家，心境拓开以后，德行亦具基础，也就是渐渐具备完整的人格；这在人生的过程上说，可说是很圆满。然而人生在世，皆不免生老病死，人到死时无不期望有来生，尽管由于年轻气盛不信来生，不迷信鬼神，不信宗教徒所说的虚无而不著边际的言论，但是到了老的时候，都不免希望有来生。不过来生太渺茫了，于是不能不求助于宗教。所以伦理道德虽然造福人群，但是还有欠缺，就是只讲到一生；宗教讲过去、现在、未来，竖穷三际，横遍十方，其所给予我们的是充分的精神享受。现代许多有远识的学者，认为宗教是最高的学问，这是确有见地。我最近在南部讲经，有一位同修拿一篇文章给我看，这篇文章是张晓峰先生写的宗教观，发表在中央日报，他说，科学是求真，人文学不但求真，而且求善，文学艺术求真、善、美，哲学则求真善美慧。最高的还是宗教，宗教不但要求真善美慧，而且还要求圣；必须证入圣贤人的境界，将我们自己变成圣贤人，这是宗教家，也是宗教徒们所向往的最高目标。宗教生活是有组织的群体生活，有律仪的生活；律仪相当于儒家的礼乐，戒律与礼节都是规范我们生活行为的，我们要将生活行为修成圣者，当然有凡圣的标准，这个标准就是戒律。儒家的圣人标准就是礼，我们的一举一动都要合乎礼节，合乎戒律，换句话说，就是和圣者的行持役有两样；戒律与礼就是圣者日常生活的规范，宗教教育的基础，即建立于此；经典所记载的无非是圣者的心行，如果我们的思想与经典里面的思想相合，则为正知正见；如果与经典思想相背，便是我们知见错误，应即时依经训改正；这就是‘修行’。此外，乐也是不能少的；因为我们毕竟还是一个凡夫，既然是凡夫，就没有办法断除妄念；妄念就是烦恼，就是迷惑，音乐的功能乃在调和心情，如闻梵呗可以令人心诚敬，所以礼乐也是任何宗教都不能缺少的。高级的宗教皆有戒律、有乐章，这都是帮助他们修行证果的。宗教除了有仪式之外，特别讲求师承，自教主代代相传，师承非常重要，有师承才有伟大的宗教师。不但宗教，即使世间学术研究，也莫不讲求师承；必有好的老师，才有良好的学行表现，而将道业发扬光大。宗教有他承传的史迹，这些史迹有两种意义：第一、是纪念前贤功德。现在所谓观光，招徕外宾参观中国古典文化的成就。第二、是史迹的教化功能，令人见贤思齐，观前人的修行功业，以激发向往效法之心；他们是已获成就者，我们则尚无成就。古人云：人皆可以为尧舜，人皆可以成佛，而不能为尧舜，不能成佛者，只有性德，无有克己复礼，闲邪存诚，及修善断恶之修德而已。前贤能够成就修德，我们也能成就，这是必然的。古人遗迹，无非是给我们作典型，作见证。宗教徒的生活，非常注重和合，因为和合才能团结，才能做到群策群力，众志成城。一个家庭的兴衰，可以从这家庭中父子、兄弟、亲戚、朋友，看他们相处得是否和睦？如果和睦，这个家庭一定兴旺；一个团体，一个国家也是如此。甚至战争亦是如此；古人云：师克在和，唯有上下一心，才能克敌致胜。佛弟子的生活是戒同修，见同解，身同住，利同均，口无诤，意同悦，理同证，是为七和合的团体。宗教徒最终的目标是要证入圣贤；证到圣贤并不就算完事；依佛法来说，成佛以后，还需要教化一切众生，以救人救世为己任，如此才能成就其伟大，才值得我们学习。所以佛法有大乘、有小乘；小乘就是止于已证境界，而不肯再出来；因为教化众生也相当苦，这不是佛法的究竟目的。小乘是过渡时期，实际上讲起来，小乘人经过相当时间后，还是要转入大乘，没有绝对的小乘；所以佛教是福慧双具，利益一切众生，救人救世，这是文化进展必然的趋势。

　　文化复兴与宗教复兴，可说是相辅相成的。中华文化是伦理、民主、科学；民主与科学的基础是建立在伦理上，总统提倡中化华文化复兴运动之初，我曾听人说，甚至外国人也讲，中华文化就是‘伦理’，民主与科学，这些在西方早就有了；我以为这种说法是不正确的。总统的正知正见，不是这些人所能了解的。中国的‘民主’和外国的‘民主’不一样，中国的‘科学’和外国的‘科学’也不一样，不能相提并论；因为中国的‘民主’是‘伦理的民主’，外国只有民主，其中没有伦理，所以他们的民主依然是一盘散沙。以美国而论，多数美国人也是缺乏伦理观念。伦理的民主就是三民主义，国父说过：中国有一个道统，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，相继不绝，我的思想基础，就是这个道统，所以三民主义，是中国五千年文化结晶的发扬光大。必须有伦理的民主，然后才能进化到大同世界。如果自己国家不能平等独立，而谈世界大同，那末免奢侈。所以我们宣扬三民主义，万万不可认为是教条，否则就会害国家、害民族，到最后也害了自己身家。

　　讲到‘科学’，为什么说中国的科学是‘伦理的科学’呢？中国历代不是没有科学家，因为中国人有伦理的观念，任何技术的发明，都必须对国家、对社会有利无弊，才愿去做；如果有害，就不愿做。譬如我们看到历史上诸葛亮发明木牛、流马，那是机械化的运输，为什么诸葛亮死后，不将其法流传于后世，这便是由于他的仁慈。中国人认为科学技术，如果为明君、为有道义的政权掌握，固然能够有利众生，造福人群；假如被暴虐无道的昏君或由有侵略野心的政权取得以后，那就不堪设想，世界上所有的人类都将深受其害。我们看到西方许多科学家，他们没有国家观念，甚至连家庭观念也没有，只有个人的功利主义，所以只要有相当的聘金报酬，他就可以为外国人做事，甚至于为敌人制造科学武器来毁灭自己的国家，试问这样的科学家对国家、对人类有什么好处呢？中国的科学是以慈悲益世，造福人群为著眼，所以这是伦理的科学，与外国科学家所讲求的当然不同。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)