「又可云，能修者，即是心是佛之佛，所修者，即是心作佛之佛」。这两个佛有什么差别？我们先要把它搞清楚，是心是佛是自性，自性就是佛，佛就是自性。所以从自性上来说，世尊在《华严经》上讲得最多，「一切众生本来是佛」，这个一切众生不仅仅是我们人，每个人都是佛，不分男女老少、贫富贵贱都是一样的。佛说众生，众生这两个字的本义，众缘和合而生起的现象叫众生。动物是众缘和合，植物也是众缘和合，矿物还是众缘和合，包括山河大地、花草树木，没有一样不是佛，这叫是心是佛。为什么？整个宇宙一切万法，唯心所现、唯识所变，心既然是佛，哪一样不是佛！这就是本来是佛，「是心是佛」就是本来是佛。虽然本来是佛，我们迷了，迷失了自性，迷失了自性就叫众生，就叫凡夫。凡夫跟佛没差别，就是迷悟不同，凡夫觉悟就成佛，就这么个道理。所以下面这个是心作佛，这是凡夫回头了，我现在要作佛。所以这个是心作佛之佛，那是我们现在，我们现在想作佛，是不是真的成佛？真的。问题就是这个一念心它不能持久，现在在听经、在闻法这个心不错，我发心作佛；可是下面一个念头，它又堕落到凡夫去了，问题在这个地方。如果这个现在作佛的心要是永远保持，他这个佛跟前面是心是佛就相应，就合成一个，那你就真的成佛。这个话不是开玩笑，是千真万确的事实。