我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话，才稍稍明白这个事实真相。为什么它无始？它太短了，你想想看，我们现在就算一秒钟弹四次，弹指四次，一念是多少时间？一千二百八十兆分之一秒，你能说它有开始吗？我们说这个开始，那不晓得多少个念头过去了，所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一剎那，就是极短的时间，可是短到什么程度，说得含煳笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚，一点不含煳，「一弹指三十二亿百千念」。我们弹指弹得快的，可能有比我更快能弹五次，我大概能弹四次。弹五次的话，一千六百兆，五个三百二十兆，你看那个速度这么快，你怎么能说它有生灭？所以不能讲它有生灭，来不及了。所以佛经上讲生灭同时，同时可以这样讲法，不生不灭，只能这个说法，这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭，说不生不灭，那不叫废话，不是多余的吗？确实有生灭，生灭速度太快，你没有办法去观察它，你眼看不到它，你念头想不到它，所以只说这个生灭是不生不灭，不生不灭里头有生灭，生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白，说老实话，还是用分别执着；不用分别执着，咱们还是搞不清楚、搞不明白，为什么？不会用真心，用的是妄心。实在搞不清楚，你就别搞了，你就老实念阿弥陀佛，到极乐世界不就清楚了吗？这是个好法子，何必去惹这些麻烦？大乘经恭恭敬敬念一遍，这是功德。可是你起心动念就想这什么意思，功德全破坏了，功德就没有了，就变成福德，福德跟功德不一样。我们为什么还要念？念是修定，用读经的方法来摄心，把所有的妄想执着放下，读经也不起妄想，也不起执着，读经是在修定。八万四千法门，这也是一个法门，问题就是自己会不会。