净空法师:原子弹地狱已出现,造恶人真不相信因

原子弹地狱,造恶人

净空法师:原子弹地狱已出现,造恶人真不相信因

 

    恭录自《净土大经解演义》

 

    『寿终之后,入其幽冥』,这是罪报,五痛五烧,这是五烧,五痛是我们世间的果报,五烧是来世三途果报。「幽冥,即常云之冥途(冥途是鬼道)、冥界。总指三恶道,别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰:幽冥,所谓冥途黄泉也。」果报在饿鬼、地狱,人生短短的几十年当中,真正是迷惑颠倒,造这样的罪业。现代人为什么敢造?他不相信。实在说我们在旁边冷眼旁观,他真不相信吗?未必然也。他什么心态?半信半疑。干了,精神恍惚,心理也不安,是不是真有?万一真有怎么办?还是没有的最好,这是现在人的心态。要是说没有,真的有很多这些事情发生,你没法子解释。甚至于这些事情就发生在他身边他的亲朋好友,他能不相信吗?相信,又没有证据;不信,它有这么一种现象,到底是有、是没有,总是打好多问号在那里。可是死了之后,这个谜语就解开,怎么解开?他来附体,来找超度,来求超度,这些事情几乎在全世界我们都遇到,我遇到很多。我曾经问他,问这个附体的这些灵鬼,我说你们来找我干什么?为什么不去找别人?他说了一句话很妙,他说因为你相信。他来找我是因为我信,他来找我,我要不信,他找我没用,为什么?不给他超度。我相信,所以来找我,我就给你立个牌位,欢迎大家一起来共修。我这里没有特别法会,就是讲经、念佛,都欢迎大家一起来共修。

 

  三恶道的业因一定要知道,佛讲得很清楚,总的原因就是贪瞋痴慢疑,这五毒。贪心是饿鬼道,鬼是贪,人要是贪婪,跟鬼就特别有缘,他感应。愚痴是畜生,愚痴是真妄、邪正、是非、利害,他分不清楚,他看到眼前的小利,不知道后头有大害。如果人,有聪明智慧的人,看到眼前小利,后头有大害,这小利他不干,不要了,他看得清楚。瞋恚是地狱道的业因。人一定要学着慈悲,要学着谦虚,要能够忍让,这是修善积德。处处跟别人争,果报在三途,你就是争到了,你能享受几天?唐太宗这个好例子,他的尊贵是争来的,是拼命争过来的,也不过享受二十三年,他只做了二十三年皇帝。傲慢跟怀疑三恶道统统都有,饿鬼、畜生、地狱统统都有,佛给我们讲的这是五毒。这品经很长,把这五毒讲得很详细,杀盗淫妄酒每一条里头都具足五毒,应该有高度的警觉。这几句总指三恶道。

 

    下面,『转生受身,改形易道』,这是讲轮回,一个人如果不能往生,那这就是六道里的真实状况。这个地方有举例子,「《会疏》曰:脱人身,受鬼畜等身,故云转生受身。四生转变,云改形。六道生死,云易道。四生指胎卵湿化」。例如舍麻雀身,这畜生道,这一生是麻雀,麻雀死了牠还在畜生道,但是牠现的是个狗身,到狗那投胎了,是为「改形」,麻雀身改成狗身。「从人道转为畜生道,是为易道。众生轮转于六道之中」。这些事情,我早年在美国,有个同学送了一份资料给我看,完全是外国人搞的。说人,有很多人前世是从畜生道转过来的,说明六道里头舍身受身这个事情不是假的。杀业重的人,他投胎变成小动物,蜎飞蠕动,像我们常常看到在水面上走的小虫,我们叫蜉蝣,蜉蝣的寿命只有几个小时,朝生暮死。甚至每天生死很多次,叫万死万生,佛经上讲的「生死疲劳」。这些现象在我们面前表什么法?告诉我们,生死无常,生死之苦,他永远迷,他不会觉悟。忙着生死,没有机会听经、念佛,佛菩萨来度都度不了,业障习气太重。六道,除佛菩萨之外,阿罗汉很清楚,阿罗汉把见思烦恼放下,六道里面的时空维次突破,他看得清楚、看得明白,他超越六道。现代的科学家,有些也向这个方向提出研究,我们有理由相信科学肯定会从物质转变到精神。现在科学是以物质为对象,将来会转移到精神,会发现精神跟物质是一桩事情,而且永远分不开。现在科学的麻烦就偏重物质,忽略精神,相信物质,不相信精神,今天出的这些问题,他们不能够解决。新的一批科学家他们不排斥精神,知道精神会影响物质现象。这些研究的成果如果被普遍的肯定,对于化解灾难、恢复正常秩序,肯定有很大的帮助。

 

  经上讲的『泥犁』就是地狱,『蜎飞』是飞虫,『蠕动』是爬虫,小的飞虫、小的爬虫,这都是寿命非常短暂的,展现出不善业的果报,让我们亲眼看见。时间再短,在牠来说是一世,牠活着有什么意思?牠受报的。佛说这句话说得好,「人生酬业」,这小动物是酬偿牠业报的。下面的经文是比喻,『譬如世法牢狱,剧苦极刑』,用这来做比喻。「《嘉祥疏》曰:譬如王法者引喻况。报轻在前,重苦在后。」像法律制裁一样,先审判,判你徒刑有有期、有无期的,最严重的判死刑。死刑没有执行之前,所谓脚镣手铐,让你行动不自由,这是经上讲的五痛。到最后宣判死刑,这是最痛苦的时候,果报以这个来做比喻。「先现报后入地狱」,这些事情我们稍微冷静,头脑冷静细心观察全在眼前。造罪孽深重的人,你首先看到他精神失常,他造作罪业,身体呈现病痛,这就五痛,对应在我们身上,死了以后地狱去了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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