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《华严经》里面说，当时佛在世的时候，小乘人就局限于一个小的范围，所以佛很少给他们讲有他方世界、有十方诸佛。 为什么不对小乘人讲？他们不能接受，所以佛给这些人只说娑婆世界。一直到今天，泰国这些小乘国家，他们认为佛只有一尊，释迦牟尼佛。除释迦牟尼佛之外，他不承认有他方佛，更不承认人修行能成佛。他们认为修行最多只能成阿罗汉，而不能成佛。其实佛在大经里面给我们说明，他这是多生多劫的习气，所以这个不是偶然的。 像我们中国人，说到他方诸佛、他方世界，我们能够接受，这也不是一个容易事情！ 正如同现在这个社会上有许多人，跟他讲这些鬼神，有的人相信，有些人决定不相信，根本就不可能叫他相信，这也是与过去生中的因缘有密切的关系。 这一类小乘人，多生多劫都没有接触过大乘佛法，也没有参加过菩萨的大会（就是大乘的法会）。为什么他们不参加大乘的大会？因为这些人，他久远劫来从来不赞叹诸佛菩萨，他没有一点敬意。诸佛菩萨对他们虽然大慈大悲，因为他根性没成熟，暂时把他放在一边，就不去理他了。为什么佛菩萨不用大乘法接引他？诸位要晓得，他遇到大乘法，不但不赞叹，他还要毁谤，毁谤就造罪业。佛菩萨大慈大悲，避免他造作恶业，因此就不给他说十方佛，也不跟他讲大乘佛法。佛菩萨是不是不理他呢？不是的，佛菩萨应化在他们那一群当中，应以小乘而得度者，佛菩萨就现小乘身而度脱之，这才看出佛菩萨真正的慈悲。 佛菩萨是天天在度众生，度众生的事没有一天终止过，佛菩萨的大慈大悲，不是我们一般人能想像得到的。诸佛菩萨天天度众生，他心地清净，不着我相，不着众生相，也不执着度众生的功德相，所以他清净！他心清净，这就是他自己的自受用。 他自己的享受，无比的清净，自己享受当中，又能够利益一切众生，这叫大慈大悲，叫他受用。 大慈大悲不妨碍自己的清净，自己清净又不妨碍去度一切众生，这个境界就是《华严》里面所说的“理事无碍，事事无碍”！ 小乘人不了解这个真相，所以他有障碍，他说：“我一切事情都不做，我就清净；我去度众生，去帮助别人，那我就烦恼，就不清净了。”小乘人是把这两桩事情对立成两种不同的境界，因此他不肯发心帮助人。大乘菩萨晓得自他不二，所以“度即无度，无度即度”。无度是讲自己，度是讲帮助别人，他晓得是一不是二。 这两句话要细细去体会，千万不能把意思会错了！“度而无度，无度而度”，那我就不度，我不度就是度！那你就错了！ 如果把这个公式再套一下，你每天吃饭，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行？不行。你还没有到这个境界！ 大小乘，他们概念不相同，意识形态不一样。小乘人心量窄狭，没有大乘人心胸开阔，是两种完全不同的根性。 小乘人不晓得五蕴是空的，这是他的病根；如果他知道五蕴也是空，法空他就证得了。 大乘菩萨比他聪明，晓得人我空，法我还是空的，“我”不可以执着，“法”也不可以执着。《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”，那个法是佛法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |