净空法师:世间人享受的那个乐,那不是乐,那是苦(4)

佛在经典里面告诉我们,世出世间第一等福报、最大的福报是什么?帮助众生觉悟。因为你给他钱,他没得吃,你给他吃的;没得穿,你给他穿的,救人一时,你没有办法永久帮助他。永久帮助他,是帮助他开智慧,帮助他恢

佛在经典里面告诉我们,世出世间第一等福报、最大的福报是什么?帮助众生觉悟。因为你给他钱,他没得吃,你给他吃的;没得穿,你给他穿的,救人一时,你没有办法永久帮助他。永久帮助他,是帮助他开智慧,帮助他恢复能力;他有智慧、有能力,他就能谋生,他的问题才真正解决。所以释迦牟尼佛一生,他所做的是世出世间第一等福报、第一等功德,就是天天上课,教化众生。我们今天做的是这个事情。

我学佛是跟李炳南老居士学的。学成之后,我也出来学讲经。我在讲台上讲经,到今年四十三年了,没有间断。我一无所有,我样样都不缺乏。没有房子,走到哪里都有好房子住。我也没有车,走到哪里去都有人替我驾车。身上没有一分钱,走到哪里,衣食住行不要自己操一点心。这是有福,这个靠得住。钞票靠不住,有钞票还操神。你想到哪里去,买个飞机票,你还得订票,麻烦透了!我一样都不管,什么都不晓得。人家带我到机场,机票拿给我,我就上飞机了。机票从哪里来的?不晓得。多少钱买的?不知道。几点钟起飞?都不知道。你问我:「今天是几号、星期几?」我不晓得,我不戴手表,没有时间。你说,多自在!为这些东西操心,那真是苦不堪言,那个日子不好过,还是过自在的好。永远保持心地清净善良,绝对不接受丝毫的污染,我们学这个,这是佛教给我们的,我们能信,我们能守。

『从善至善,非神授与也』,这是什么?这是你自己的感应。你自己修因,你自己得的果报,不是神给你的,不是佛菩萨给你的。说老实话,佛菩萨没有东西给我们,神也没有能力给我们。我们没有这个福报,如果佛菩萨、神给我们,你们想想看,合不合理?没有这个道理。佛菩萨给我们什么?给我们教训,宝贵的教训,帮助我们觉悟。

后面这两句话是从反面来说,『今复不信者,从后转复剧矣』。这样宝贵的教训,你要是不相信,你要不能够去落实,你的麻烦大了,你往后的苦难只有天天增加,不会减少的。现在所受的,是佛经常讲的花报。你死了之后来生的果报,果报不晓得比花报要严重多少倍。

再看下一段经文,在三十一面最后这一段:

【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

这一段是讲因果不爽,决定要相信。今天的灾难,我在新加坡、在澳洲有很多人问我,许许多多外来的团体来看我,几乎都问我这一桩事情,可见得大家非常关心。我总的答复就一句话:「不听老人言,吃亏在眼前。」谁是老人?释迦牟尼佛是老人,孔子是老人,孟子是老人。「老人言」,就是经本。经本是老人言,你不听,那你就「吃亏在眼前」,就这么个道理。如果你真的肯相信世出世间大圣大贤的教诲,你这一生决定不会吃亏,决定不会受难,反而你会行善,你会修善,你会积德。现前提升自己的境界,你得到真正的快乐。决不是世间人想象当中那一种的乐,这个乐是世间人无法想象的。世间人享受的是五欲六尘之乐,我常常比喻那个乐是吸毒、打吗啡,打的时候好像兴奋一阵子,再不继续打的时候,命就没有了;继续打,命也没有了。世间人享受的那个乐,那不是乐,那是苦,那哪里是乐!圣人教我们这一套是真乐,而是世间人决定没有法子想象到的,你不入这个境界你不知道。自己一定要契入境界,佛经上所谓:「如人饮水,冷暖自知。」你不入境界,你怎么知道这个境界的快乐?所以极乐、华藏是境界上的快乐,只有提升自己的境界,你才能够过诸佛菩萨的生活。

佛叫着阿难,阿难是我们大众的代表,告诉他,『善恶追人,如影逐形,不可得离』。这就说明,你造作的善,一定有善的果报跟着你;你造作的恶,一定有恶的果报跟着你,就如影随形,不会离开你的;什么时候缘成熟了,果报就现前。

因要变成果,当中要有缘,所以佛法对这个「缘」看得非常重。为什么?每一个人,不要说过去生,就在这一生当中,我们所造作的业有善有恶,不可能是纯善无恶。纯善无恶,那是一个修行觉悟的人。我们没有觉悟,决定是善恶混杂。这个事情麻烦了,到底将来是恶报现前、是善报现前?这该怎么办?佛教我们控制缘,把恶缘舍掉,虽有恶业,恶业没有恶缘,恶的果报不会现前。我们有善业,这个善业我们增加善缘,把善的果报提前来报,这个法子好,这是佛教导我们如何趋吉避凶。为什么不教你想不善的事情?就是把这个缘断掉。所有一切不善的,我不放在心上,我也不想它,我也不会去做,恶缘断掉了;以前造的恶的业因,不会有恶的果报现前。我们过去也曾经做过善事,也曾经有过善念,现在我们专想善法、专念善法、专做善法,善的果报很快现前,这么个道理。这个善的果报,不是佛菩萨赐给我们的,不是神赐给我们的,佛把这个方法教给我们,我们自己修,自己得到的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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