佛门时常讲“惜缘”两个字,惜是珍惜,缘是缘分。何以要珍惜缘分?缘分用现在话来讲就是机会,机会一纵即逝,不但在这一生中机缘难遇,经上说,生生世世无量劫来,很难遇到第二次,即彭际清居士说的“无量劫来,希有难逢之因缘”。所以,遇到机会,一定要有慧眼去认识,要有决心、毅力掌握住,决不能放松,这就是高度的智慧,这样的人这一生中一定有成就。所谓的成就,一定要能了生死、出三界,成佛作祖。千万不要想著,这一生不行还有来生,来生遇不到还有后生,这个心理完全错误。要知道“一失人身,万劫难复”,这是真实话。所以,佛才说:“人生难得,佛法难闻”,是真难!这个机缘太希有了。 如何才能住真实慧,把握机缘而不失机缘?一定要依教奉行。佛在经上的教导,全部都能做到,这个机会是真正掌握到了;不能依教奉行,还相信自己的意思,随顺自己的习气,机会就失去了。 自古以来,代代都有人发心弘传《华严经》,因为缘不足、有障缘,都不能做得圆满。中国在过去一、两百年中,最大的障碍是经济的困难,没有护法大力护持。第二是战乱,受时局的影响,所以虽有很多法师、大德发心弘扬《华严经》,但都无法完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经,也是讲了一半就往生了,所以寿命也是个障难。因此,缘一定要珍惜,把握机缘才能真正自利利他,这是我们必须要知道的。 香港有一位居士告诉我,他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失,他当着大众指责她的过失,劝她要忏悔;这位比丘尼不服,对他非常怨恨。他问我,他有没有罪过?我说:“罪过不罪过暂且不论,你这件事做错了。”错在什么地方?不懂礼节,不懂人情世故,劝过有劝过的礼节,决定不能在大庭广众之下劝人改过。人都有面子,你这样做对她的自尊心产生很大的伤害。 老师教训学生都关着门教训,没有第二个人听见,这才是真爱护。做错事的人接受了教训,他会一生感激你。《礼记》上也有提到,在一般人面前可以教童子、未成年人,成年之后(女子十六岁以上、男子二十岁以上),就不可当众教训、批评,要尊重他的自尊心,这是做人的基本道理,应当要懂。 如果这个人不在,你在背面跟别人说他的过失,你是造罪业,这个罪过更重。六祖惠能大师讲得很好,“若真修道人,不见世间过。”为何会见到世间过?是自己的过失。看到外面境界,自己阿赖耶识里的烦恼习气被这个境界勾引起现行。因此,一个善学会修行的人见到、听到过失,赶快避开,这都是古礼里教导我们的。常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心,才能不见过、不闻过,把心住在道上。所以,觉明妙行菩萨劝人:“少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活”,这话说得对。特别是一个真正发心想在这一生不但要出离六道,还要出离十法界的人,哪有时间去接触这些不相干的外缘,还是念佛要紧,读诵大乘要紧。一切事、一切时、一切处,要知道养自己的清净心,让自己念念与道相应,这就对了。 我们明了现在是什么时代,这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。真正发心求生净土,蕅益大师说这样的发心就是“无上菩提心”。心发了之后,一定要一向专念,信愿引导我们决定往生。如果你还不能放下这个世间的一切,就不能往生。所谓“带业往生”,是带过去的业,不是带现前的业,现前的业带不了。换言之,心地对于现前一切事物,包括世出世间一切法统统放下,一尘不染、一心向道,这是真正念佛。 “念”是会意字,是“今心”,现在的心。现前心里只有佛,除佛之外什么都没有,这叫念佛,不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里教导我们:“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”,忆佛与念佛都是心念,心里真有佛。身体在世间活一天做一天,不必求早日往生,也不必求在世间多住几年,有这种念头都是妄想、障碍,都是攀缘,而不是随缘。随缘是一切放下、一切随顺,自己在生活、工作、弘法利生里不执著,不必作意,才自在、如法。所谓如法,法就是清净平等觉,念念都与清净平等觉相应,这是如法。世出世间一切缘都放下,都不沾染,做自己本分的事,本分的事就是老实念佛。 同学们在此地共同学习,这是希有的缘分,若能把学习的精神永远保持下去,对自己一定会有帮助;如果有缘分能再帮助别人,功德就更殊胜。佛学院要办得真正有成就,一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法,也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土,第二届专修天台,第三届专修法相,这样能成功,绝对不能杂修、乱修。每一届一部经、一部论,一定能收到很好的效果,这是我们累积几十年经验所得到的。说真实话,佛法自古至今几千年来代代相传,都是用这个方法,从一门、一部经论奠定根基;根基厚了,才能涉及其他经论,广学多闻。 今天我们见到许多佛学院,他们研究佛学的确很用功、很精进,却没有收到很好的效果,就是根不够深。根深本固,枝叶才繁茂;根浅,很难收到效果。扎根就是在一部经论上,认真的修行,解行并重;如果有解无行,根永远扎不牢。有解无行,清凉大师讲这是“增长邪见”;一定要有解、有行,才是正知正见。所以,入佛门,正信、正解、正行是诀窍,离此原则决定不能成就。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |