《金刚经》上有一段公案——歌利王割截身体。‘歌利’是梵语，翻译成中文是残酷无道，‘王’是国王，也就是‘暴君’。修行人在深山中修道，无缘无故遭‘暴君’凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身，他虽遭残害，却毫无怨恨之心，且发愿将来成佛第一个度他。如今，释迦牟尼成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，前身就是歌利王，佛的誓愿兑现了。受其残害而无怨恨心，而且第一个度他，为报深恩；报什么恩？凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情：歌利王帮助我，试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷，身体受极大的伤害；可是菩萨确实认为，歌利王对自己有极大的恩德，成就圆满的忍辱波罗蜜，所以成佛第一个度他。

由此可知，是非善恶并没有标准，也没有界限，仅在一念之间。一念极恶，念头一转就是极善，这才入了大乘的不二法门——善恶不二，邪正不二：是非不二。这是极高的智慧！‘相’是虚妄的，‘身’是虚妄的，‘割截’也是虚妄的，虚妄对虚妄，所以没有痛苦。凡夫以为身是自己，执著身相，所以稍受伤害就不能忍受。如果不执著身是自己，则谁受伤害？谁知痛苦？

所以离四相，就没有痛苦了。因为妄想、分别、执著，才有苦受；菩萨没有受。苦乐忧喜舍都放下了，称之为‘正受’，亦称之为‘三昧’，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是‘苦乐忧喜舍’，佛归纳为这五大类，皆不是正常的受。

4、凡所有相·皆是虚妾

佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说“若见诸相非相，则见如来”。“如来”即是‘真如本性’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。

怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。‘印证’就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。

佛门常讲‘开悟’，大家听了觉得很玄，好像很稀奇，其实‘开悟’是极其平常的话。知道自己的毛病就是‘开悟’；把毛病改正过来就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是错误的行为；修正错误的想法、看法、说法、作法，就是‘修行’。每天敲著木鱼，念著经，口里念著「阿弥陀佛’，那是样子，不是真修。‘真修’是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪嗔痴慢，即是古德讲的‘喊破喉咙也枉然’。

不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执著。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解。”

世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开‘心意识’。没有离开‘思惟想像’，就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考；若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离‘心意识’。‘心’是阿赖耶识；‘意’是末那识；‘识’是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执著，阿赖耶识的作用是落印象。

如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执著就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样学教才能大开圆解，参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参，称‘参禅’。教下讲‘参究’，不说‘研究’。研究是用心意识，用分别执著，所对的外境是‘六尘’；‘参究’不用分别执著，用的是真心自性，所对的外境称‘性境’，不称六尘。

5、法尚应舍·何况非法

佛在本经特别教我们：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛为我们讲经说法，就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的，也有用木头编的（木排）。佛讲经说法就像过渡一样，到达彼岸，筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的，《金刚经》中又用这句话，但所表的意义不一样。小乘里讲，过了河，筏不要了，不该再执著。大乘法里讲，正在筏上，也不执著，意义比小乘经上讲的深得多，也就是空有二边不著，空、有二边同时，真得大自在。

般若经上讲的即相、离相是同时的。“应无所住”，离相；“而行布施”，即相。学佛没有离开日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极。以前我们工作、生活只是为自己，现在我们工作生活是为一切众生、为社会造福、为法界庄严、为自性流露，现象不一样。为自己做，马虎一点无所谓；为大众做，做不好对不起人，用心不一样了。虽然尽心尽力做，并不著相。“应无所住”，心里若无其事，即是‘大慈大悲’，没有任何条件。生活、工作，为一切众生，皆是无条件的，这是大乘佛法的精神与纲要，确实契入理事无碍、事事无碍的境界。

“法尚应舍，何况非法”，我们要佛法，但正在修学当中就不执著。不要听到“法尚应舍”，佛法、世间法全都丢弃，那就错解如来真实义，就变成消极且不负责任。佛法一定要学，一定要行，但是不能执著。佛法如是，世间法亦如是。我们的身体还生活在这个世间，每天需要穿衣、吃饭、工作、应酬，一样也不能舍弃。尤其是大乘菩萨，若将这些事舍弃了，如何度众生？菩萨度众生，就要接触大众，与一切众生和光同尘。

修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功课；早课提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课是真实的功德。决不是早晨把经咒念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，一点也不晓得课诵的意义，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背书一样，早晨背了，功课交代了，晚上又背一遍。若这样做早晚课，则有无量罪过。因为你供奉的是泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，还自以为有功德。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)