佛在经典上常常感叹，六道众生迷惑颠倒，对于宇宙人生的真相完全迷惑，真正要紧的事情他不做，偏偏一天到晚去干那些不相干的事情，天天在搞六道轮回。

我们学佛，一定要认识佛教的本来面目。佛教的本来面目，决定没有迷信，给你讲的是宇宙人生的真谛。佛法里面有真实说、有方便说。真谛是真实说，俗谛是方便说，佛依二谛说法。真谛就是事实真相，一切大乘经所讲的都是实相，大乘经是以实相为体，佛所讲的完全是宇宙人生的事实真相。

真谛是如来自己亲证的境界，但是这种境界不是我们凡夫常识能够体会得到的。说如来果地上的境界，我们凡夫听了疑惑，不能接受，佛就讲俗谛。

讲俗谛，佛是依世间人的知见、世间人的常识，用这个做手段，诱导他入真谛。

根性利的人，佛诱导时间短，很短的时间他就入真谛，就契入境界；根性不利的人，佛诱导时间就长。时间再长，生生世世，佛也不会舍弃。

佛氏门中，不舍一人，佛绝不舍弃一个人，这是佛的慈悲，你这程度不够，大法不能接受，给你讲小东西，讲浅一点的，那就行了。

真谛是佛菩萨自己证得的境界，他讲真实话，跟你说一切法不生不灭：俗谛是随大家的知见、常识，说一切法有生有灭，说一切法无常。随顺我们世俗来说，大家很容易懂，为什么？因为你的常识、你的见解能达得到的。

佛说法总是不离开这两个原则：一个就是说他自己亲证的境界，一个说我们现实生活环境。如果不依二谛，佛就没法子说话。佛要为这些凡夫说法，这就不得已要用方便法。

佛菩萨教化众生，离不开“方便”，为什么？因为真实是说不出的，言语道断、心行处灭，能说的全是方便。所以释迦牟尼佛告诉人，他四十九年没有说一句法，为什么？因为四十九年统统说的是方便法，真实法一句也没说到。

佛所说这些方便法，目的是教人从方便去体会真实。从这个意思，我们也可以说，释迦牟尼佛四十九年句句都是说真实法，方便即是真实！这叫善巧、叫权变。佛所讲的，意在言外，你要会体会，决定不能执着。执着佛的言语，执着经上的文字，那就错了！佛要为凡夫说法，不得已要用方便法。方便法是从自性清净心里面建立真俗二谛，这就可以说了，也就是说，一定要从相对的来显示诸法的真相。

众生有贪，贪的对面有个无贪，无贪是性德；众生有嗔恚，嗔恚的对面有无嗔，无嗔是性德，是真性的德用。真谛是从本性上说，俗谛是从现相上说。性是真的，相是假的；理是真的，事是假的。真谛是真实说，俗谛是方便说，佛说经是依二谛而说法，所以经有了义，有不了义。不了义，佛随顺俗谛来讲的；了义经，佛依他自己所证境界跟我们说的。净土五经都是了义经典，都是如来自己的境界，这是我们要觉悟的。