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第二个、「了惑虚妄」。了是明白，跟悟的意思一样。明白烦恼是不真实的。我们看二义，第一个觉察，这两个是相对的。 对「烦恼障」。烦恼侵害事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。自觉，我们内心自身的觉悟是对治烦恼的，主要是对治烦恼的。烦燥恼动，障碍我们内心的寂静，障碍我们趋向于涅槃，所以叫做障。「烦恼侵害事等如贼」，烦恼比喻作贼，我们可能在三宝当中做很多的功德，我们拜佛、诵经、持咒，内心当中有一些寂静的功德，戒波罗蜜的功德、布施波罗蜜、乃至于般若波罗蜜、禅定波罗蜜的功德。但是我们跟人一接触的时候，起烦恼，贪、瞋、痴烦恼波动。我们前一段加行的用功，完全寂静的功德全部破坏。平常我们在一些烦烦恼恼的境界活动，也不知道什么叫烦恼。但是你在作定课的时候，你就会发觉，你随便起一个烦恼，这件事就不得了。有时候我们在用功当中，几天的功夫相应，只要你一个烦恼没有对治好，让它发动出来，你会发觉伤害力很大。就像说，你好不容易赚了很多钱，放在家里面，贼一来全部把你偷光了，你前面的努力完全白费了。你本来作的很好，身心寂静，法喜充满，你跟人家吵一架以后，你再来作，身也不寂静，心也不法喜，功德都破坏掉了，叫做「贼」。它能够破坏我们的功德，功德法财。 「唯圣觉知，不为其害，故名为觉。」圣人能够觉悟烦恼的过患，也能够觉悟烦恼的体性。觉悟烦恼的体性是很重要的。就是了惑虚妄，我们修行，它是个心地法门，你了解你内心的本质，这件事情很重要。譬如说，我们刚开始学习佛法，我们认为烦恼是真实的，我们一天起很多很多的烦恼，就疲于应付。当然烦恼一起来，就以持咒、念佛来对治。但是你又能够学习大乘经典，慢慢去体会，佛陀在经典上讲什么道理？我们是一个佛弟子，佛陀在两千五百多年，是讲一些什么事情？「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」佛陀是在讲什么事情？佛陀告诉我们一个很重要的观念，就是烦恼没有真实性。一切有为法，如梦幻泡影。就是你用这样的道理来照你的心的时候，你会发觉烦恼的本质是一种生灭相。当你能够觉察到这一点的时候，你修行就有办法。这个时候你说「佛道无上誓愿成」，你会讲的很肯定，不像以前，佛陀的内心清净，我内心那么多烦恼，我怎么敢说成佛呢？你虽然发这个愿，内心不决定。但是你能透过智慧，慢慢的去观察烦恼，原来烦恼这种生灭相它是不真实的。你内心的本质，原来是「何期自性本自清净」。一个修行人，我觉得他能达到这种境界，虽然不能够马上断烦恼。但是他在修学上就跟以前不一样，他有善巧方便。譬如说，念佛有时候很顺利，佛号一句接一句，有时候就是烦恼一直出现。但是你要能够知道烦恼不真实，烦恼不能障碍你，烦恼就不能构成障碍。所以唯圣觉知，我们在修行当中，跟烦恼对治的时候，你一定要知道，烦恼不是那么的真实，不是那么的坚固。如梦、如幻、如泡、如影，他会生起，然后会生灭，会变化，剎那剎那生灭。这是讲自觉。 什么是觉悟？就是觉悟烦恼不真实，觉悟佛性是真实存在的。 第二部分，觉他─运无缘慈，度有情众。 当我们慢慢的了解到我们内心的本质是清净的、是光明的，烦恼是如梦如幻的，它不能障碍我们，我们不随烦恼而转。这个时候我们会慢慢开始对治它，但是从大乘的角度，还有很多很多无量无边的众生，还是被这个烦恼所系缚，随烦恼而转。我们的大悲心，利用种种的方便，或者是语言、或者是文字、或者是各是各样的方法，来帮助他们也能够觉悟。 「运无缘慈，度有情众。」这个地方是觉悟，对「所知障」。就是障碍所知的境界，无量无边法门的差别。 「无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。」前面的觉察是破烦恼障，破我执；觉悟是破所知障，法执。我们讲「烦恼无尽誓愿断」，是讲自觉。「法门无量誓愿学」，约觉他。你要学习一切的法门才能度化无量无边的众生，因为每一个众生根器不同。 最后觉行圆满，「穷源极底，行满果圆」。自觉觉它的工作作圆满了，这个就是觉行圆满。 佛法这个「佛」字，不管是什么宗派，禅宗、密宗、净土宗、三论宗、华严宗、天台宗，说来说去就是要启发你自心的觉悟，你要自心不觉悟，谁也没办法。譬如你这个人，这件事一定要做，明明是一个会让你痛苦的事，你一定要做，谁也没办法，谁也救不了你。你一个人要颠倒，自己要跳火坑，佛都救不了你。所以说你自己要把心中的光明打开，什么事该做？什么事不该做，你一定内心当中有一个觉照的智慧出现。譬如说我们看六祖坛经，五祖要交法位，他要退位，要找一位新的祖师，看那一个人的觉悟最深。神秀大师说：「身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」这个人觉悟的境界也不错，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们这一念心经常的要擦拭。六祖惠能大师「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」从这两句话可以看得知道，这两个人觉悟的境界浅深是不同，明显不同。一个人对内心的本质，他的看法是时时勤拂拭，莫使惹尘埃。他还是在有相的境界活动。时时勤拂拭，你要擦到什么时候才会把无始劫的烦恼给擦干净呢？没有般若的方便，入道多辛苦。六祖大师的意境就高，本来无一物，何处惹尘埃。直接照到第一谛的境界里面去，内心当中就直接跟真理相应。所以说五祖最后的选择是选给六祖大师，这是对的。佛者觉也。因为他们两个觉悟的意境是浅深的确是不同。而六祖大师所觉悟的比较合乎佛义，跟佛陀比较接近。什么是佛？就是要启发我们自心的觉悟，明白道理。读圣贤书所学何事？明理，使令我们明白宇宙间的道理。我们明白道理以后，在做事就会有一个判断。譬如说，这件事情我现在做，我暂时会得到快乐，对我来生会痛苦的，我会切断不能做。因为我明白还有来生，这个来生是由因果构成的。有一件事情我现在做，我暂时今生会有一点痛苦，勉强自己去拜佛、持戒、念佛，但是我来生会因为这样得到很大的安乐，我会勉强自己去做。别人就说你为什么会做到这一点呢？因为我明白道理，明白因果相续，生命相续的道理，所以明白道理是断恶修善的基础。这个地方为什么佛陀的功德很多，特别以「觉」做基础。因为佛陀一切的善法，就是从这个觉悟的根本所发动的。 「法」轨持义。「轨生物解、任持自性。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |