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从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。禅宗说：言语道断，心行处灭。你这个文字的道路中断了，车子开不过去了。言语道断。内心的活动停下来，这个时候表现出来是一种毕竟平等，你内心的状态是一种平等性的，是一个不变异性的，是一个不可破坏性的。当下是一心，故名真如。三世诸佛所觉悟的是这个真理，历代祖师所传承的也是这一念心。当然禅宗的开悟，他是一种相似的理解，不一定就是真如。但是他有这个感觉以后，以后就不同，以后的修行就不一样。跟我们一天到晚打妄想的人是不一样，称性起修。他要在修行的时候，那是很平常的。平常心是道。不像我们凡夫一直妄想，在这个地方看到好境界，就高兴；看到不好的境界就痛苦，我们老是依止妄想在活动。他依止不生灭心的时候，他内心很平常。法法消归自性，以平常心来修六波罗蜜，当然就不同。【楞严经】有十卷，佛陀花了三卷半来发明，从本以来，离言说相，离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心。讲这个心，讲这个相貌，讲了三卷半。十卷里面占了三分之一，然后阿难尊者开悟以后，佛陀再告诉他修行方法。为什么呢？佛陀讲他一个譬喻说：因为你没有把这个不生灭心的心体验出来，你依止妄想修行有什么缺点？佛陀说：譬如蒸沙，不能成饭。你现在想吃饭，肚子饿。你拿这个沙去煮，煮了半天，它是个热沙，它不能成饭，为什么？沙非饭本。沙不是饭的根源，如是因，如是果，你拿沙去煮成饭，这怎么可能呢？所以你煮饭要拿米去煮饭，为什么？因为米是饭的根本。这因果相随顺。我们想要成就不生不灭的佛果，你依止妄想，有所得的分别心来修行，去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那么大的加持，就像拿这个火去烧沙一样。高大的加持力，但是最后是热沙。因为你这个生灭心所成就的果报，一定是六道轮回，因为你依止的是妄想， 有所得的妄想。你一定是要称性起修，以不生灭的本性，这样的因地，这是一种佛性的因地来修行，果报才能够不生灭。因果相随顺。【楞严经】还是要读。你修行的时候要怎么用功，否则的话就是错用心。你一开始依止的因地错了，你后面就全盘都错了。 第二段，这一段是根据【楞严经】把内心的相貌标出来。 「如来藏中，性色真空，性空真色。清静本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。」 这段经文是在【楞严经】里面最重要的一段经文。佛陀开示我们内心的状态，这一段是非常重要。如来藏中。如来藏是指的众生现前一念心。为什么叫如来藏？就是如来之法含藏在众生的心中。就是如来的功德含藏在我们打妄想的心中。所以我们这念心是真妄合和，有不生灭的本性，也有生灭的心。我们凡夫都是依止妄想在活动，我们还找不到不生灭心，这是一个问题。性色真空，性空真色。体现显现很多的色，但是的本性是空的，这个地方偏重在真空。它的作用，性空而真色。虽然是空，但是随顺各式各样的业力，它就有各式各样的果报出现。性空而真色，这是讲心的作用。这是总标，以下第二段就把体 性跟作用的相貌讲的更清楚。 清净本然，周遍法界。这讲体性。清净本然，这句话值得我们体会一下。佛法说我们这一念心是清净，什么叫做清净？佛陀在【楞严经】上说，清净的意思是离一切相。譬如说，我们内心当中有时候遇到染污的因缘，生起烦恼的相貌。我们因为读诵大乘经典，或者是诵经持咒的因缘，生起的善心的相貌，这都不是清净。清净是远离善恶的心识，它也不是善，也不是恶。叫做清净，它离一切相。这怎么去体会呢？佛陀在【楞严经】讲一个譬喻，譬如虚空，体非群相，而不碍彼诸相发挥。虚空包容很多很多的相貌，你把虚空丢垃圾，它也包容你；你用白色的油漆放在这个地方，虚空也包容你。但是虚空不染着，你用黑色的墨汁泼虚空，虚空不排斥你，但是它不受染污。你用白色的油漆去泼虚空，虚空也是一样，不受染污。这个就是清净。它离一切相，你生起善念，不能增加它的功德。你生起恶念，不能增加它的罪业，这个叫做它的清净。简单的说是离一切相，这是我们内心真如的相貌。 本然的意思是本来如此，不是假借因缘而清净的。一块白色的布给搞脏了，用强力洗洁剂把它洗干净，这个布，它的干净不是本然，因为你本来是脏的，把它洗干净。一个东西因为造作洗干净，它还是会弄脏的。有造作东西，你把它洗干净以后，它还会弄脏的，因为它因缘嘛。但是清净是本来就是如此的，众生的心本体就是这样子，它不是因缘而有的，所以说叫做本然。清净本然是我们这一念心的本性，周遍法界，它是无障碍的。遍满虚空的。 随众生心应所知量，循业发现。这叫因果。凡夫的心不是安住在清净本然的本性，凡夫的习气就是要动，一念不觉。我们的心就是不安住在清净本然，他就是欢喜动，一天到晚动来动去。动即是业。这就有问题了，有生命出现了。生命会出现有两个因缘，第一个随众生心应所知量。随着众生染污的愿力希望，有染污的愿力、清净的愿力，我们心中有各式各样的希望。第二个循业。你单单有希望，还不能成就果报，有业力，善恶的业力。蕅益大师写一本书叫【灵峰宗论】，后面有一个叫见闻录，讲一段事情。古时候杭州有一个乡民，祖先留下很多田产，他就在这地方经营，整天工作、种田，日出而作，日落而息，安分守己。有一天他的田地被当地一个大地主，用非法的手段抢过去了。地主跟他理论，但是对方人多势众，打也打不过他，没办法就告到官府去了。这个大地主用钱去贿赂官府，官府就偏袒大地主，把土地就判给大地主。这个农民心中实在委屈，心不甘情不愿，非常恨，就咒愿，你今生这样欺负我，我下辈子饶不了你，我就变一条毒蛇来毒死你。发了这个邪愿以后就生病了，越病越严重，后来医药都不能治了。临命终，把儿子叫过来说：我死了以后，帮我买一个棺材不要太好，下面挖一个洞，不要全部封死。他说：父亲，棺材都是封死的，为什么要挖一个洞呢？他说：我被他欺负，我要变一条蛇咬他，你要挖一个洞，好让我跑出来。儿子就把这件事情告诉做棺木的，做棺木的就讲出去了，辗转就让大地主知道。这个地主也是有点良心，想想真的是我不对嘛？你看结下这么一个冤家，他自己也觉得有点恐怖，有点忏悔。就拿着地契，一点礼物跟他忏悔。一忏悔以后，事情就好说话了，就喝酒，醉了以后，这个农民呕吐，就从肚子吐出一条毒蛇出来，死掉的毒蛇。我们从缘起法来看，当然这条蛇一定有因缘，一切法不会是上帝创造的，也不会是自然而有。他肚子为什么会有一条毒蛇呢？这是业力不可思议。第一个，我们一个果报会出现，你要有业力。当然他今生所作，作一个毒蛇足足有余。第二个，他有希望，他有咒愿的力量，后来他改变了。所以我们不要随便的发邪愿。【阿含经】上有件事情，佛陀带着比丘去扥钵，经过一个森林。这个森林有一个动物很特别，牠能够到空中里面去抓鸟吃，牠的速度非常快，任何一只鸟不能逃过牠范围。牠要抓那只鸟就可以把那只鸟抓住，把牠吃掉。牠也能够深到海里去吃鱼，你看这种动物，两栖动物。比丘就问佛陀说，这只动物是怎么回事呢？佛陀说：这是过去生一个比丘，在山中打坐，快得定的时候，树上的鸟一直叫、一直叫，他很生气，下一世找你们报仇。就换一个地方，到海边去，鱼在那个地方也是跑来跑去，他也是起咒愿，我要找你们报仇。好了，修行人的心力又更强了。在寂静的当中，他发的愿又不得了的。所以他死了以后，他一方面能在空中吃鸟，一方面能到大海吃鱼。所以我们心中的愿不能随便乱发的，当然，你要得果报，只有愿力还是不够，还要有业力。愿生西方净土中。你发这个愿，但是你没有念头的资粮还是不行，没有执持名号的资粮还是不行的。我希望生天，但是你的业力只足够到人间，那也不行。譬如说，两个同参道友，你跟他很好。你们两个发愿，我们下辈子再见面，好不好？好。怎么办？从因缘上来说，你们两个在人间要见面，有两个条件，第一个你们两个业力要一样。你们两个都有足够做人的业力。譬如说，你这个人杀盗淫妄，根本就不可能做人，到三恶道去了，资粮不够。所以你们两个人间要见面，业力要一样，共业。第二个你们要有共同的希望。我希望做人，你也希望做人。我希望跟你见面，你也希望跟我见面，互相的忆念。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。我们希望跟佛陀见面也是这样，当然佛陀是希望见我们，这没问题。所以说在这个法界当中，人跟人希望见面，互相的忆念，互相的希望。所以我们每一个人的本性是清净本然，是本来无一物，何处惹尘埃。世间上为什么会有这么多的众生出现呢？随众生心，应所知量，循业发现。每一个人有各式各样的希望，每一个人有各式各样的业力，所以说这世间上就有很多很多的生命出现。这是讲到我们内心的体性跟作用。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |