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本来无一物，何处惹尘埃。然后再观即假，然后再把空假统一起来，这是有一个次第的。 「迷此一念即空则为六凡，迷即假则为二乘，迷即中则为别教。」十法界是怎么安立的呢？有一个人他对于空性不明白，认为有一个我，这个人可能会造善，也可能会造恶，但是他都不能够离开三界，不能够离开十二因缘的力量。无明缘行。因为他这个无明没有破，无明就会产生行，有业力就会得果报，惑业苦。迷即假则为二乘。对于差别相的道理不明白，就是二乘人。二乘人是偏空，他观一个法空，他就安住在空里面自受用，所以你这个人怎么样，那个人怎么样，这个人因果怎么样，他的因果怎么样，你问阿罗汉，阿罗汉不明白，他也不想明白，因为他也不想教化你。你这个人罪障重不重，你这个人善根的厚薄，烦恼的浅深，应该以什么法门得度，阿罗汉他也没有兴趣，他安住在内心的空性，寂静安乐就好了。所以阿罗汉对这个假观是不重视的。迷即中则为别教。别教的菩萨他也修空观，也修假观。但是别教的菩萨空假是不能统一，他空观的时候，假观的力量就会退失，他从空出假度化众生的时候，他空观的智慧也会稍微退失，他的空跟假很难统一起来，别教菩萨有这样的困难。 「惟悟现前一念当下即空假中，则十法界无非即空假中。」 智者大师的意思是说，这个无量无边的法界，你不要急着去观察它，一开始先扣住你现前一念，日常生活你遇到了谁？跟谁讲什么话？或者去拜佛，或者去办事情，你内心当中会接触很多很多的所缘境界，你就不要管它，你就去观察你内心的状态，去回光返照。经常心跟境一接触的时候，你就回光返照观心，观一念心性，知道它即空即假即中，就是这样子修行。这样修行以后，慢慢的你对内心的相貌明白以后，你也能够对境界知道它即空即假即中。就是说你先扣住一个点，先明白你这一念心的相貌，然后你就很容易明白，这一切法是怎么回事，这世间是怎么回事，你就容易明白。 「不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界，是谓三千果成，咸称常乐矣！」 九法界是一个众生法界，一个杂染的法界。佛法界是一个清净法界。我们刚开始会有一种对待，杂染法界就是杂染法界，清净法界是清净法界。但是你明白即空即假即中以后，你会发觉这两个是不二的，大乘的平等不二法门。这句话怎么说呢？我要成佛，佛的那一念心是特别的清净光明，倒是我的这一念心，一天到晚昏昏沉沉，一天到晚打妄想。但是你也不要自暴自弃，所谓的成佛也就是不离开你这一念打妄想的心。怎么说呢？你去看那个海，在台风的时候去看海，海都是波浪，但是你要知道曾几何时，当这个台风平静了以后，它到时候变成平静的水，不就是这个水吗？水的本质是一样的。波浪跟平静的水，这两个水的本质是一样的。有一天你在菩提树下，一念相应成就佛道，业尽情空，无量无边的功德都具足，你那一念明了性跟你现在的明了性都是一样的，不是离开了这一念打妄想的心有佛，佛的心可得。只是你要假借修习止观的因缘，来调整你这一念烦恼的心，这样子而已。这种思想在密宗、在净土宗都很强调。什么叫灌顶？灌顶不是说上师把这个水洒在你头上叫做灌顶，你要明白道理。明白什么道理呢？明白观世音菩萨的功德是你内心本来具足的，你有成就观世音菩萨的可能性。你才去持大悲咒叫灌顶。大悲咒是个加行，是个增上缘。你内心当中能不能成就观世音菩萨是亲因缘。净土宗也是这样讲，你念阿弥陀佛，你怎么跟阿弥陀佛感应道交，凭什么呢？阿弥陀佛是万德庄严，你是业障深重，但是从本性上观察，弥陀虽万德庄严，是我心内之佛；我虽业障深重，是弥陀心内的众生，既然心性不二，自然感应道交。讲到本尊相应，我们凡夫跟佛菩萨感应道交，一定要建立一种心性，一种大乘的不二法门。如果我们产生自性执，我是业障深重凡夫，你是佛菩萨，我高攀不上。我是一个乞丐，你是大富长者，我们两个没有关系。你没有资格修这种圆顿的本尊的相应，没办法。你这种思想，你一辈子持大悲咒，你永远不可能成就观世音菩萨。你一天到晚念阿弥陀佛也不能感应道交，因为你自性执障碍你自己。关于这一点，【楞严经】讲一个譬喻，佛陀问阿难尊者：阿难，你拿沙去煮，可不可以煮成饭呢？阿难回答：佛陀，沙用很多很多时间去煮，它只是变成热沙，不能煮成饭。佛陀说：为什么呢？阿难尊者说：沙非饭本。因为沙不是饭的根本，怎么用功它永远是沙。佛陀说：是啊！我们修行亦复如是。假如你这一念妄想的心本质不是清净，跟诸佛不同体的话，你怎么用功都不能成佛，因为你的因果不随顺。就是说你的本质根本就没有成就这个东西的可能性，你再怎么去加行，再怎么把它拿火去烧，它的本质就是沙是不能改变，是这个意思。所以说我们在因地的时候，我们就经常的去忆念，我这一念心的本质是何期自性，本自清净。虽然我打很多很多的妄想，那都不真实。那些东西如梦如幻，是后天熏习而有的，我本性的清净是不能改变的，我这一念清净的本性跟阿弥陀佛，跟观世音菩萨，是没有差别的。所以我有一天也能够成就阿弥陀佛，也能够作观世音菩萨。因为我的本性跟佛的本性是相随顺的，所以我能够假借念佛的因缘，持咒的因缘来开展我自性的功德。天台宗的思想就是从这样建立起来的，所以说你依止这样的一种根源，称性起修，三千果成，咸称常乐。念念之间趋向佛的功德。智者大师的观心法门，它非常巧妙地，是一个圆顿的法门。 「向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之！」 蕅益大师说，我们能够从这样的观念去体会，你才知道佛陀跟历代祖师的慈悲，讲了这么多的法语，都不是离开一念心另外有法，一切的法门是以明心为要，一切的行门是以净心为要，完全是在明白这一念心，完全是在净化这一念心而已。勉之！这个应该好好的勉励自己去体会体会。 天台宗有一句话，这句话可以去体会一下，你就知道生命是怎么回事。天台宗说：法界圆融体，作我一念心；故我一念心，全体即法界。这一念心把它摄用归体，十法界有各式各样的差别，菩萨法界、二乘法界、人天法界、三恶道法界。把这个法界圆融体汇归起来，作我一念心。把本性回归到它的根源，就是我这一念的清净心。但是我这一念清净心一动，故我一念心，全体即法界。我要起贪烦恼，贪为法界，一切法界贪。我起的是贪烦恼，虽然我布施持戒，整个法界布施持戒的行为都被贪染污了。故我一念心，全体即法界。所以修行的功德不在于外表安逸，是你内心的逸乐，是不是一种清净的逸乐。有一个政府官员去参访印光大师，印光大师就倒开水请他们喝，作官的人不把开水当一回事，喝了一半就倒掉。印光大师就呵责他，你有多大福报，这样子浪费。其实印光大师他不是在呵责你倒掉那半杯开水，那半杯开水有什么大不了的，世界上的水多的是。关键在于你浪费的那一念心，这个可怕。我倒掉半杯开水对我福报就有折损？这半杯开水对我的福报有那么严重？不能这样讲。关键不在于那半杯开水，关键是你倒掉的时候，是当时你那一念很随便的，很不珍惜物质，很不惜福的心。这个浪费的心，它正是破坏你的福报，因为浪费为法界，一切法界浪费，关键在那一念心性，那一念染污的心性。大师他的慈悲，一见面的时候直指人心，问题在这个地方。所以说我们经常看看我们的念头，知道我们大概跟什么法界相应，不过可以调整。佛法有很多的法宝，它可以帮助你改变你的内心状态，它可以改变。这个是讲到我们这一念心的状态是即空即假即中。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |