释永信法师语录
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佛说了些什么?容易理解吗?我告诉大家，佛所发现的人生真理，非常的简单，甚至简单到我说出来大家都不敢相信。佛自己当初悟出这个真理时也不敢相信，书上说，佛悟道后，不想也不愿把自已悟到的真理传授给别人，怕被别人耻笑。佛所悟的真理，以及49年说法传道的内容，其核心就是五个字：别胡思乱想。做人能做到不胡思乱想，他的内心就会变得清明安祥，烦恼痛苦也随之而去。佛经上所说的四万八千法门，数自己的呼吸也好，观心观空也好，念佛也好，拜佛也好，参话头也好，以及别的，只有一个目的，就是让人做到不胡思乱想。我们禅宗讲明心见性，想通了就好。同样是吃饭，过去是糊里糊涂吃饭，现在是明明白白吃饭；同样是睡觉，过去是七梦八梦睡觉，现在是踏踏实实睡觉。马祖禅师说，饥来吃饭，困来睡觉，就是这个意思。切不要以为，成佛以后就腾云驾雾，万人朝拜，或者其它不着边际的奇迹，那都是妄想，都是外道。
什么是禅?不要胡思乱想就是禅。
当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢?我认为最关键的就是发现了妄想，发现妄想掩盖了佛性，是一切众生沉迷不悟、流转六道的原因。
我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打掉。从眼、耳、鼻、舌，身五识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是消除妄想的程度，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不过修行相反，妄想越少，果位越高。
佛经上说，人身难得。世俗人生尽管没有意义，但一个人一辈子几十年时间，却是很珍贵的，我们通过学佛，通过努力修行，可以过上与世俗生活方式有别的另一种有意义的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么?是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不是这样的。当年释迦本尊成佛以后，还是风里来雨里去，托钵游化一生。成佛以后，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，更有活力。
我们每天忙忙碌碌，上下左右，东张西望，而佛说不定就紧贴着我们背后，在窃笑我们的糊涂，我有时和人开玩笑说，只要我们突然来个急转身，就不定就能和佛撞个满怀。悟道成佛，随时随地都是可能的，古代、现代的禅师们开悟的故事不是很多么?不要把开悟想象成升天成仙之类的，开悟只是平常事，就象放下肩上的重担一样平常。一个人人品正，一心一意地做人，就自然而然昌盛成佛了。
众生有别，但佛性无分别，在圣不增，在凡不关；佛心不二，自性空寂，如罪之无内外中间，即使有束缚，也是自心无明所至；只要打破时空因缘，超越圣凡分别，一切众生皆可成佛。
学佛成佛难不难?对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就象考大学，对于不读书，或读书不用功的人，当然很难，但对于读书用心的人来说，考大学就不难，不是很多人都上了大学吗!学佛也一样。成佛又不是成给人家看的。有人总以为成佛是奇迹，而不理解成佛本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应该怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀，或者肉身不烂呀，有多少多少舍利呀，真是执迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就 。
既然学佛，就应该发大心，起宏愿，学佛就应该想着要开悟成佛。但是我们必须清楚，一心想着开悟成佛，本身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着一身世俗习气的凡夫，才开始学佛，又增添一种贪执，一种妄想，一种烦恼。事实上确实这样。因为凡夫在世俗社会中生活，长期熏染的贪执习气和妄想习气，是无处不在，无时不在。学佛，正是要消除凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛，正是没有贪执没有妄想的境界。
一个刚发心学佛者，首先不要一心想着开悟成佛，而应该首先在消除贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程就越顺利。
开悟了是否就是成佛了呢?不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。根据佛经记载，我觉得早期佛教，即小乘佛教时期，包括释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，还有很多路要走。
佛法是圆融无碍的，但不是文字上的圆融无碍，而是表现在弘化众生过程中的圆融无碍，表现在世间众生领受佛法利益过程中的圆融无碍。佛法凝结为文字，凝结为《大藏经》，只是佛法为方便俗世众生的一种幻化，一种示现。众生通过《大藏经》，通过文字，然后进入给自己人生带来切实受用的日常修持中去，而决不能停留在"噢，佛法就这么回事"，把佛法当成了知识。这是历代高僧大德警告了上千年的大戒。
佛是觉行同时圆满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四十九年，释迦世尊也只是个自了汉而已，甚至也没有后来轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与 小乘佛教区别的基本点，就在于是否注重日常生?/span>
少林寺方丈释永信法师语录(续)
一般人总是从理上把握佛教无我之空理，实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才能真正体证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行为上的功夫保证，是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是"我"在求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为是的"空"，可是"我"还整个在那儿。如此求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，都是假空。一个人如果在日常生活中经常想到别人，忘了自己，他不就是经常体证到无我之空了么!
我们平时行善做好事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是"自净其意"。许多人都把"自净其意"理解为坐禅或念佛功夫，我认为不对，"自净其意"应该就是指"诸恶莫作，众善奉行"的功夫。我们平时说的修行，我认为"诸恶莫作，众善奉行"是正行，坐禅念佛之类是助行。我觉得很多人都低估了十六字偈中"诸恶莫作，众善奉行"的深意。"诸恶莫作，众善奉行"不仅与六祖《坛经》里的根本思想："行正即是道"相契，也与“以戒为师"是同义的，意思完全一样。作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把"戒、定、慧"无漏之学理解为：戒是持戒，定是坐禅，也是错了。"戒、定、慧"无漏之学真正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒功夫到了，即"诸恶莫作，众善奉行"功夫到了，就自然而然发定了，就自然而然发慧了。
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