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同学们，佛法真理本不可说，出世入世也是假名，只能方便说一句，“都归一心。”究竟哪个心是出世，哪个心是入世呢？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是报身；出世是真，入世是妄。然而真妄不二，离开入世，也没有出世。所以六祖说，离开世间就没有菩提。这种道理，要用心参究，才能知道我佛慈悲应世的大事因缘。 初学佛的，只谈出世，不谈入世；而不懂佛法的，只知入世，不知出世。这样，都落入二边。为什么？因为世法就是佛法，离妄就没有真，离真也就没有妄，而且佛法的真实道理，入世就是出世，出世就是入世。所以经说：“如来者无所从来，亦无所去。”又说：“如如不动。”当知出世入世是体用不二的。出世为体，入世为用。离开了体就没有用，离开了用也就没有体。佛法真理就是这样。可是凡夫妄生分别，执着入世这一面，就起惑造业；执着出世这一面，就又厌恶世间生活，远离人间，避居山野。他们不知，一切事事物物都是幻象，生死也了不可得。如来为了破这些执着，所以恒顺众生，示现种种方便指引他们入道。其实，应无所应，住无所住，法身真心十方遍满，妙用如如，这正表明出世；而报身以真心为依据，示现幻身，随机应化，这正表明入世。 根据上述道理，学佛的人应该明白，住无所住，生无所生，无住无生，就是真心。真心是空，妄心是有，假使能对一切的一切，有事无心，就能当下得到自在。还有什么出入呢？不过，这个道理很微妙，初学不易领悟，应该要从无住与生心上去用功。所以经说：“应无所住而生其心。”无住就是出世，生心就是入世。无住生心，就是出世入世不二的妙心。 大乘佛法不离入世，不废出世，所以首先要修心。修持不相应的，并不是佛法不相应，而是因为学人不肯在心上用功，所以不明心地，不知什么样的心是真，什么样的心是妄；又不知真心和妄心原来是一心；更不知道一心之妙也不可得，所以修持不相应。修持不相应，就会使用功没有成果，效用也就显不出来了。因为佛法的真理不能悟到，其他道理也很难彻底了解。因此，世道就受影响。须知，世道渐衰，并不是世法的问题，而是人心不正的关系。为什么呢？人心不正，道心就不能起来，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返。真理越晦昧，世道也就越衰竭。所以说：“事在人为，道在人行。”世法和佛法道理是一样的。儒家说：“修身以道，修道以仁。”如若人人能本着仁心，行仁事，在家庭能仁慈仁孝，在社会能仁爱仁恕，以仁感仁，以仁对治不仁，那又何愁世道不仁呢？现在有一偈，来揭露其要点：佛法与世法，本来不二法；心善是菩提，心恶是夜叉。 如来说：“一切法皆是佛法。”又说：“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”可见佛法不离世法，只是区别于善与不善罢了。然而一切法是没有自性的，善与不善完全在于一心。心正了法就成为善，心邪了法就成为邪。以出世无我的心，行入世利他的事，这样，一切法都是善法，种种事物没有不善的了。善法就是菩提，不然的话，一切法都不是善法。不是善法就是夜叉。 欧美科学偏于物质，有善和不善二方面，就其资生工巧改善生活方面说，是有益人类的，也是菩提。就其新奇武器毒害群生方面说，就无异于夜叉。不过，这些武器在发明者的本旨，是想与社会国家有利的，然而没想到酿成世界人类的大祸，那就和发明者的本旨相违背了。须知造杀人的因，必结人类相杀的果，未来的惨剧是可想而知的。推其原因，是由于偏执入世有为的用，而忽视了出世无为的体。有用无体，偏于一边，这就失去了平衡。为什么会执入世而忽视出世呢？因为他们以为无为落于空，不如有为能生万物。其实，空有是不二的，是一体的，譬如一切生物，离空不生，离地不长，天生地长，正所以显空有不二的用。所以偏执於有，虽功效蓬勃一时，可是物极必反，终于不是长治久安之策。 中国的文化本来是很高的，消长之理遍於人心。於是谈唯心的，以为唯物有害，乃偏重于精神。殊不知，偏重物质固然是执着于有，偏重精神，也是执着于空，二者都有执着。所以执有执空都不是中正之道。当知精神是体，物质是用，假使有体而没有用，所谈的将没有用的学问；有用而没有体，所做的将是没有体的事。没有用的学问和没有体的事，它们的弊端是相等的。所以在这种情况之下，除了积极扩大固有的道德文化之外，一面应以精神运用物质，一面应发展有益的科学，以物质焕发精神，才符合中正的道理。 世俗的人以为学佛人不应谈世法。谈世法仿佛是开倒车。当知倒车就是顺车。为什么？法法圆融，互相联系，互相包容，互相摄受，入世固然包含出世，出世也离不开入世。入世出世尚且是假名，倒车顺车更加是戏论，所以经说：“无有定法可说。”总之，佛法真理不离世法，出世入世完全在于自心。心正，入世也是出世；心不正，出世也是入世。六祖说：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考罢了。（文：慧明法师） |