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佛教在线4月1日消息 “首届世界佛教论坛”获奖征文、静波法师的“对构建和谐世界的思考”提要：佛法是现实生活中缘起法透视和训练的结果，即随缘起即是性空，而性空不碍缘起。如此，则佛教徒不能回避现实的责任与义务，针对于此，通过探讨，试图解决人性的迷茫与困惑，思维的局限与狭隘。如是，则海阔天空，在承当的过程中，净化心灵，遵守规则，相互包容，广结善缘。由此，即能促进人类共存共荣。
静波法师简介: 静波法师于1986年在哈尔滨极乐寺披剃出家，1988年就读于中国佛学院，1994年任教于中国佛学院，现任中国佛教协会常务理事，黑龙江省佛教协会会长及哈尔滨极乐寺住持。
Pondering over the Constructinga Harmonious World
静波 中国政府所倡导的“构建和谐社会”的理念，应该是构建“和谐世界”的基础。这是客观理性的选择，是社会发展和文明进步的表现。而和谐是建立在一个共同规范基础上的彼此认同、求同化异。“和谐”，在佛教看来，是和合，是和平，是能够使人心情愉悦的一种状态，没有恐惧，没有仇视，没有妒嫉等不良的情绪。在佛教的理论中我们可以找到许多和谐的依据。 一、 缘起论奠定的和谐 回首当年，一位叫舍力弗的修行人，询问佛陀弟子马胜：“你的师父是谁？他说什么法？"马胜比丘回答说：“我的师父是释迦牟尼，他说的法是‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常做如是说’。”可见，任何事物的存在与消逝，都不过是缘聚则生、缘散则灭而已。存在不过是个过程，没有办法停留。由此，我们同意人们价值观念的相对合理性，但并不是执着。 佛教最初传入中国的因缘，是由汉明帝夜梦金人而起，遂有派人去印度迎请佛法，有白马驮《四十二章经》入东土，高僧迦叶摩腾、竺法兰来华夏，成就中国第一座寺院——洛阳白马寺等佳话。当然，由于皇帝的特殊因缘，效果自然不同凡响。 被中国皇帝请进国门的佛教，为了扎根于中国土壤，争取生存空间，采取了随缘即与时俱进的方式，如： (一)遵守中国的国家法律。佛教的戒律明确规定，若我的戒律同所在国家的法律抵触时，以所在国家的法律为主。可见，真正的佛教徒是守法的模范。 (二)讲解佛经的方法——“格义说”。即采用老庄思想来诠释佛经中的观点，使佛教逐渐被中国人理解、消化和接受，成为中国传统文化的重要组成部分。 (三)不喧宾夺主。无论是政治上还是教理上，都能理性定位，即在尊重并依靠所在国家政权的基础上，把握自己的信仰，是一种影响并受益至今的和谐。正如东晋高僧道安大师所说：“不依国主，则法事难立。” (四)同中国的伦理相契合。佛教的“报四重恩”说，即报佛恩、报国土恩、报父母恩、报众生恩，同中国人的伦理思想相融合，最终被接受、吸纳、消化，形成独特的中国佛教的存在形式。 就佛教自身存在的因缘和谐而言，汉传佛教的僧人，有独身、素食、住寺院、僧装的四个条件，同时还有“六和精神”即“戒和同修”、“见和同解”、“利和同均”、“身和同住”、“口和无诤”、“意和同悦”，并且认为“和尚”的定义，应是“以和为尚，故名和尚”。 二、佛法与现实共处的和谐 (一)“放下”而不是“放弃”的和谐。佛教的修行即实践，是一种内观的方法。对于外在事物的态度，是放下而不是放弃。我们接受好坏、高低、贵贱、美丑等现象。因为佛法中明确规定：“佛法不与世间争"，“恒顺众生”，“佛法与世间无违”。虽不否定，却深知变化无常。而不变的，往往是我们的错觉。因此，面对现实历事练心、历法观行，训练自己不去执着。感受“但若无心于万物，何妨万物常围绕”。在这样的过程中，放下情绪化的缠绕，并不是放弃承当的责任和义务。 (二)一多相容的和谐。因为放下不是放弃，所以佛教徒面对现实，会转化现象在心中的执着。待到因缘成熟之际，就会突然的发现“一切法皆是佛法"的真实不虚，是一种完全醒来后的感受。当年的释迦牟尼佛曾经手持一朵鲜花，示现诸大弟子。只有大迦叶破颜微笑。于是佛陀就说：“我有正法眼藏、涅磐妙心、实相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”此中“鲜花”，代表一切现象的分子，一如大海中的一滴水，是汇聚大海的基础。我们相信，一滴海水就是大海，而大海也就是由每一滴海水形成。又如《梵网经》说“一花一世界，一叶一释迦”，《无量义经》说“无量义者，从一法生”。就如同金饰归于金性。如此则“色即是空”，“空即是色”。二者之间相依相待，如此则圆融无碍。 (三)换位思考的和谐。每个人的因缘是不同的，需要彼此换位思考。而人与人之间的距离，就如同戴着有色眼镜。红色眼镜的人看世界是红色的，绿色眼镜的人看世界是绿色的等等。因为每个人认识的局限，会导致每个人世界的局限。除非别人愿意，我们没有理由要求别人眼镜的颜色与自己一样。不但如此，我们最终是要把眼镜摘下来的。设身处地为他人考虑，往往就会有更多的包容。佛教所说的“如意”是指“回头才如意”。社会主义市场经济的最大特点是“双赢”，恰如一句流行语：行走于江湖，与其你死我活，不如大家都活！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |
