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接著我们看君道当中第三个纲目是「反身」。反身是反求诸其身，就是反求诸己的意思。因为在一个上位者，他拥有的权力是最多的，很可能大家在内心当中都会比较敬畏他。这个时候假如他没有时时冷静来关照反思自己的起心动念，一言一行，很可能因为处在高位，权力大了就会放纵、傲慢、奢侈，这些情况就会产生。所以我们接著看古圣先王、圣贤人，他们是怎么来力行反求诸己的功夫。 我们看到第一句是传孔子之法的曾子，曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？」曾子就这三点来反省自己。其实一开始，忠信就是做人最重要的准则，也是最重要的动力。我们看人，他扮演每一个角色，他都是尽忠、尽心尽力，甚至在对自己的道业上也是忠於自己。就像《劝发菩提心文》，省庵大师所讲的尊重己灵，忠於自己的佛性，不要再继续糟蹋自己的佛性了。所以忠於自己，忠於另一半，忠於家庭，忠於团体，忠於国家社会，他每一天反省自己扮演的每一个角色有没有尽心尽力。范文正公，范仲淹先生，他每一天也是做这个功夫，假如有一天他晚上反省，觉得今天努力不够，对不起国家一天的俸禄，他当天就整夜睡不著觉，隔天起个大早，再做更多的工作来回报国家对他的信任，这是圣哲的风范。 接著与朋友相处要守信，其实我们看这个信字，我们看诚信，真诚守信，所有讲出来的约定一定终身不忘，一定要贯彻始终，决定要对得起自己，要真诚对人。而我们冷静回想，我们曾经给予我们的亲人朋友哪一些信诺？这个信诺不只是讲出来的信诺，我们在内心里对家人、对师长、对正法、对整个国家民族，我们有没有内心暗暗下过我们的承诺？ 在春秋时代有一个圣哲人特别让我们感佩，就是季札先生。季札先生有一天代表他的国家要到鲁国，代表吴国要到鲁国去办外交事务。因为他是外交官代表一个国家，所以穿著非常的庄严还有佩剑。刚好是要到鲁国去办外交，经过徐国，徐国国君跟他相谈甚欢，刚好看到他那把佩剑非常的喜欢。季札先生看到了徐国国君的那分喜爱，他内心就起一个念头，这个是外交佩剑，等我从鲁国回来，我一定亲手把这一把佩剑送给徐国国君。后来他出使鲁国回来，刚好碰上徐国国君已经去世了，所以季札来到徐国国君的坟前给他祭拜，然后就把自己这一把剑挂在墓前的树上。他的仆人非常惊讶，说：「主人，第一，你根本就没有承诺徐国国君要把这个剑给他，再来纵使你承诺了，他也已经去世了。」季札接著说了：「始吾已心许之」。一开始我的内心已经把这一把剑要送给他了，怎么可以因为他的死而违背了我的这一个良心，我的这个承诺？所以季札先生他的信诺是对於自己的心念他都不欺骗，不只是讲出来才守信，内心里发的愿，他自始至终都要去贯彻，这样的一种道德修养令我们佩服。 而我们学佛最重要的就是修这一颗心，就是修这一颗心能够自始至终不违背自己的信诺，守著这一颗良知。而且我们人不要怕承担信诺，为什么？因为只要这一分信念是真正能利益人的，决定得到诸佛菩萨，古圣先贤的庇荫加持。老子说的：「天道无亲，常与善人」。师长也说，跟随李炳南老师学到最重要的一句话，「至诚感通」。只要我们发愿承担弘护正法的事业决定感通佛菩萨、龙天护法时时护佑我们，所以人能自始至终对得起良心，那也是人生的大乐，孟子说的：「仰不愧於天，俯不祚於人」。当然我们以前曾经许过的承诺都要从今以后尽心尽力去达成。 接著这个「传不习乎」，就是师父的教诲我们有没有好好的去练习，去实践。我们看这个「习」字它是会意字，上面是一个羽毛翅膀，下面是白色的白，代表鸟儿它在学飞的时候，一定要自己展开翅膀，甚至要摔几下。而当这个鸟展开翅膀，往上一举，它这个肚子就露出来，露出白白的羽毛。所以等於是这个习字就是师父常期许我们，学一句要做一句。师长曾经说到，我们胡小林老师是他的学生当中进步最快的。而我们可以了解得到，在胡老师的分享当中他是老实听话，真正去做，真正去改习气，所以能成为师长认可进步最快的学生。看到这一句，我们也向胡董学习。 所以人身难得，佛法难闻，净土难遇。而且我们遇到净土，又能遇到师父上人讲经说法五十三年，这样殊胜的法缘，我们决定要死心塌地去珍惜。这是我们这一生成佛作祖往生极乐的大事因缘，所谓无量劫来稀有难逢之一日，所以只要师父教诲的我们赶紧去做，决定这一生能够有把握。而这个传不习乎，还有另外从事教学的人，他在传承这些经典的教诲，这个习就是我们教学者自己有没有先力行、有没有先落实了？师父期许我们，做了再说是圣人，说了以后能做到是贤人，说了以后做不到就变骗人了。所以我们决定没有骗人之心，更要鞭策自己，自己所跟大众交流的，跟学生们分享的，我们有没有自己更用心的先去落实，先去做学生们的好榜样？所以曾子他能够以不是很突出的才性，最后承传孔子的道统，真的是老实人得最大的利益，从这个「三省吾身」就可以看出来了。 接著我们看另一句孔子的教诲说到，「躬自厚，而薄责於人，则远怨矣」。就是一个人自我反省非常严格，它这个厚跟薄，厚就是严格，薄就是宽恕、不苛刻。所以他责备自己非常严格，对他人能够宽厚三分，而薄责於人，这样子就会远离别人的怨恨。其实我们这一句教诲假如把它从另外一个面来看，「躬自薄，而厚责於人」，就是责备别人很严格，反省自己非常宽松，则怨恨很多矣。孔子另一句话也告诉我们，「正己而不求於人，则无怨」，先自己做好了，不要先要求别人，就不会招来人家的怨恨。所以我们现在有时候太急了，好东西自己还没落实，赶紧去要求亲朋好友。可能他们的心里会想，你又没有做得多好，半斤还笑我八两，所以这个时候可能人家内心不能够很佩服。因为人的精力是有限的，假如我们把精力都放在指责别人，那看自己的问题就更没有办法使得上力了。假如我们用心都是善观己心，先要求自己，自自然然从自己的德行当中，就能唤醒身边人的善根，因为「人之初，性本善」。 像我们的舜王，当时他在雷泽，当地都是非常的会争、斗，但是他没有指责任何人，他从自己先礼让开始，最后整个地区，雷泽那个地方，都变得非常懂得谦让了。在整个圣贤的行持，这一点都做得非常好。而我们冷静来看，人与人的五伦关系当中，其实都要能够严以律己，宽以待人的态度。假如我们是先指责，先要求了，那对方还是会指责要求我们。所以我们看到大舜他在对父母的时候，父母是完全错误要伤害他，可是他并没有指责父母，他完全的只找自己的问题，一定是我做得还不够好，最后这一分至孝就感动了父母跟他的弟弟。所以这个五伦当中，只要是严格要求自己，不去责备别人的，都能达到精诚所至、金石为开的效果。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |