这里觉明妙行菩萨也让他迅速地发出这种深信之心。深信自己自力修行——尤其修道家的功夫，是不能解决轮回的。要深信阿弥陀佛救度的力量，当生就能解决问题。相信了这个，就能够一往情深、万牛莫挽地去执持名号。“你自己要老实念佛，信愿念佛，而且要以这样的行持来为他人做开导,引导其他人也信愿称名。你只有这样做才不会虚度未来一十三年的光景。”实际上这话已经告诉：你的寿命还有十三年，你一定要以念佛法门自行化他，才能够圆满十三年的功夫。就给他一个偈子：“八百年前有胜缘，今来相遇指青天；已知本地中秋月，莫向长江觅渡船”。今天能够遇到一起是八百年前的善因所导致的，这很不容易的。今日来相逢在一起，大家在这里指青天。“青天”是什么？原来我们也有青天，但被乌云遮盖了。现在透过正信、正见的智慧般若之风把这个乌云遣散了，所以青天朗然在前。知道了正修的法门，知道了极乐世界，这就是“青天”。现在已经知道本地的中秋月：“本地”就是我们的本地风光；“中秋”代表那个月亮是圆满的。我们心地本具的智慧“月亮”就在我们的内心。所以就不需要到外面去寻找渡船——莫向长江觅渡船。就是不要再三心二意，不要再修其他的法门，要一门深入，回归自己本具的故园。这是第一个开示。

示常摄曰：“汝常持大悲神咒，云何而持？”答曰：“所持之咒，历历分明。能持之心，了不可得。”菩萨曰：“能如是持，是名真持。有偈嘱汝：“汝持大悲咒，应识大悲心。离名亦离相，以此度群生。”

第二段开示是如何持《大悲咒》，这是对常摄的开示。知道他每天的功课是持《大悲咒》，所以就问他：“你常常持《大悲神咒》，是怎么持的呀？”常摄回答：“我持大悲咒，是所持的咒历历分明，能持的心了不可得。”这个也是一定的水平了：这样的持，也就是他的心和这个咒融为一体了。以这个咒摄住了他的心，所以他全体的心就体现在咒上，这是历历分明了。所以觉明妙行菩萨对这个持法加以肯定：“你能这样持，就叫真持《大悲咒》。”给他一个偈颂：汝持《大悲咒》,应识大悲心；离名亦离相,以此度众生。要了解大悲咒是什么样的心的展示？这是千手千眼大悲观世音菩萨那种极度悲心的展示，也就是从他同体的大悲心里面所流现出来的陀罗尼。所以大悲咒的体性是大悲心，大悲心就是佛心。大悲心也是一切众生本具的心，但是我们由于有分别，有人我，有竞争，就把这个大悲心转成了一种情爱的心，甚至一种狭劣的自私心。当自私自利的心现前的时候，大悲心就没有了。所以持大悲咒，就是要用观世音菩萨在果地上成就的大悲心，来引发我们自心本具的大悲心。要了解这一点。

那么这个大悲心是什么？你不可把捉。离开一切名字相，离开一切心缘相，所以“离名亦离相”。离名亦离相，这就超越了“二”的对待，超越了分别、执著；你的本具的大悲心就能现前；你大悲心现前，法尔自然地就会去救度众生。因为你大悲心现前了，看到众生受苦就是自己受苦，看到众生的快乐就是自己的快乐。由于是同体的，你大悲心现前了，众生受苦，你一定不能在那里享乐的，你一定会去救度的。这就为什么观世音菩萨有三十二应，无量劫以来随形六道救度众生，由于观世音菩萨有大悲心故。有这个同体的大悲心，他就能生起无量的神通、智慧、善巧、辩才来度众生。所以大悲心现前，就能度化众生。

示常源曰：“汝既出家，要须谦下柔和，敬事师长，虚己请益，增长志气。莫只坐云雾中过日。”源不达。复示曰：“汝懜懜若此，可晓得自己的心么？”源无语。乃令诵准提咒一遍。源随诵之。菩萨曰：“此不是你心，唤作甚么？偈曰：“见初无心，即汝本心。准提一遍，全体分明。”

请看第三小段：出家要识心。识心达本，号曰沙门。出家人的这种本分，就是要把当下这一念的觉心显发出来。所以菩萨开示常源——常源是出家的比丘——一个比丘应该怎样做。“你既然已经出家——出家人要怎么样？要谦下柔和。”第一，谈到出家人一定要柔和。这个比丘，梵文里面“苾刍”，是一个植物的名称，这个植物就很柔软，它的那个枝、蔓、藤就能够长得很长。所以出家人一定要身心柔软，不跟人家去竞争——无诤。你有诤，就是有个“人、我”的对待。出家人远离名利，要修忍辱。就像布袋和尚这样的，你看他忍辱到什么程度：“有人骂老拙，老拙直说好；有人打老拙，老拙自躺倒”，你要打我，我自己躺到地上去；“有人唾老拙”，有人吐那个唾沫到脸上，也甚至都不要擦，“我也省力气，他也无烦恼”。如果你擦干了，对方还以为是你怎么不满他呢，让它自己干。布袋和尚能够示现这样的一个程度。他的这种忍辱到什么程度？这就是到家波罗蜜。一个出家人要谦和、柔和到这个程度，才像个出家人。

如果一天到晚跟人竞争，又是争名，又是争利，甚至还动起杀心——现在一些比丘刚硬到什么程度？出现恶性的案件，这些都要加以警觉。我们这个狂暴的心，一点都没有把它制控住。“调御丈夫”首先要调御自己这颗心。要怎么调御？因为众生的心都是刚强的，都是傲慢的，所以一定要用谦下来调和，叫“卑以自牧”。印祖也常常用这句话，这是出在《周易》的一句话。用谦卑来把自己刚猛、高傲的心像牧羊一样地把它降服下来。怎么叫谦卑？你赞叹他人，把他人看成是佛菩萨；唯有自己是凡夫，唯有自己业障深重，唯有自己一身毛病——生惭愧心。你这样才能谦下，自己自觉地放在众人之下。这就是水的性格，水自然地向下流。所以“上善若水”。这样才像一个出家人样子，甚至四众弟子都应该这个样子，居士也要谦下。

在这种情况下，第二个要“敬事师长”。对自己的师长要恭敬，要奉事。由于出家人的师长就是他的和尚阿阇梨，这就是他的“父母”。因为你已经离家了——如果在家里你得要孝顺父母——你在僧团要敬事师长像对待父母。要把自己的架子放下来，虚心来请教法上的利益。那么阿阇梨是什么？教了你一四偈的人，就是你的阿阇梨，就是你的师长。你得要终身的恭敬，如果你骂了和尚阿阇梨一句话，都是造下地狱的因。这样在恭敬师长、请法的过程当中，增长自己的道心、志气。一个出家人的志向是非常远大的：当他离开了名利束缚的时候，把“成佛度一切众生”作为他的人生目标。为了实现成佛度众生的目标，他多么的捍劳忍苦，历尽千辛万苦，不屈不挠，精进不已。这是出家人的——这叫大丈夫气概——这种浩然正气。“所以且莫忘记了出家的本分，而坐在云雾里过日子。”坐在云雾里面就看不见目标了，稀里糊涂了，每天只知道吃饭、睡觉，甚至懈怠、懒惰都把自己包围了。出家人如果菩提心不能保持得永久的话，就容易坐在云雾里面，不知道干什么了。出家一年，佛在眼前；出家三年，佛到天边去了。讲丛林里面这些无所事事的叫粥饭僧，只知道吃饭，不知道一天到晚干什么。这要避免。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)