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它的功德，身心安定，引生智慧。这个禅定啊能够使令我们色身跟内心能够安乐，而这种安乐跟我们追求五欲的安乐是不一样的。我们这一念心跟五欲的境界接触，也有安乐的感受出现。但是这个安乐的感受，它的相貌是躁动的、不安的。禅定生起的时候，内心也有安乐的感受，但是这个感受是寂静的，非常寂静的。它的乐的感受，不会破坏它的寂静，还是非常寂静住。很特别。虽然乐受，还是寂静住。虽然寂静住，可是充满了乐受。这个是禅定一个特别的地方。第二个引生智慧。禅定引生智慧是约着增上缘的角度来说的，不是约亲因缘。禅定本身不能生起智慧，如果你只是专注，就能生起智慧。那么外道他没有学习佛法，他应该也生起智慧？事实上不然。所以禅定不是生起智慧的亲因缘，但是禅定能够帮助你生起智慧。譬如说我们看经典。忏公师父，经常要求我们看经典之前先拜个佛，拜个一刻钟、二刻钟，然后静坐一刻钟，然后在看经典。你终于了解，跟你刚做完事，心很躁动，你看经典，你这一念心跟法义就是不相应，因为你躁动。经过你拜佛、打坐以后，你的心寂静下来，再看经典，容易相应。禅定它能够帮助你引生智慧，增上缘。智慧的生起是来自于闻思，在大乘经典的多闻跟思惟。 它的破恶能够度散乱，对治我们散乱的烦恼。蕅益大师说，修学禅定的关键，就是滴水常流，则能穿石。他讲一个譬喻，下雨天，屋檐有小水滴。小水滴是如此的柔软，但是它常流。它长时间的流动，可以把地板上的强硬石头把它穿破。水滴能够穿破石头，主要有两个原因，第一个原因，它专。第一个水滴，滴到第一个地方。第二个水滴还是滴到同一个地方。就是所缘境不会换来换去。第二个、它常。功夫相续。你今天也念佛，明天也念佛，后天也念佛，长时间的功夫不断。从蕅益大师给我们的譬喻，我们知道这个修行啊，什么东西只要一专心起来，力量就大。譬如今天你持大悲咒持了三遍，持往生咒持了三遍，你持了十几个咒都持三遍。你要对某一件事情，你想要破除障碍，或者你身体有障碍，或者别人身体有障碍，你要为他加持。你持十个咒，一个咒持三遍，倒不如你专持一个大悲咒三十遍来的好。当然法门是没有高下的，所有的咒功德都很大的。为什么他持的咒力量大，你持的咒力量就很薄弱呢？就是这个心。《瑜伽师地论》讲一个譬喻，说这个刀子很利，但是小孩子拿这个刀子就没力量，他不能砍断树。大人的心力强，刀子拿来，一刀就砍断。同样一把刀子，小孩子就不能把树砍断，大人把树砍断。表示我们在修学的时候，心持法，法持心。心在操作法门的时候，关键就在那个心。心力不可思议。不要去分别法门，大悲咒功德大，往生咒功德大，契机就是妙法，你持起来相应就好。但是你要多持几遍，你对于你所皈依的法要熟。长时间的滴水常流，今天滴在这个地方，明天滴在这个地方，后天也滴在这个地方，长时间这个石头就被你穿破。我们修行也是这样，置心一处。你今天持大悲咒，明天也持大悲咒，持三十年的大悲咒，你持大悲咒就有力量，就是置心一处，无事不办。禅定的特色就在这个地方，所以讲心一境性，他要求你内心当中，专注在一个单一的所缘境。当然念佛的道理也是这样，印光大师说：「一心归命，通身靠倒，死尽偷心，老实念佛。」你不要老是念完佛觉得佛的功德不够用，又念地藏王菩萨、观世音菩萨。每一个菩萨的功德都是差不多，都是一样，关键就是你要专，专一在所缘境。这个力量就是大。这是我们修禅定要注意的地方。 辛六、般若度 一、般若自性－《广论》云：「奢摩他者，谓心一境性；毘钵舍那，谓正观察。」 前面奢摩他的特性是心一境性。毘钵舍那观的自性是正观察。我们只有修禅定，它能够对治我们心中的散乱。但是我们心中的颠倒是不能消灭的。「观」是对于我们身心世界的一种正确的观察，来破除我们心中的颠倒。 二、趣入修习般若方便 一、加行－《摄波罗密多论》云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城，五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」 这个地方就是说明修习智慧的重要。「俱胝」就是亿，百千万亿的亿。「瘦他」是兆。「无导盲」有这么多无量无边的行门，但是没有智慧的引导，就像一个没有眼睛的人一样。虽然他的脚很有力量，他能够产生很大的活动力，但是他没有眼睛，没有眼睛有什么过失呢？路且无知岂入城。他不能够判断这个道路在那里？如何的趣入涅槃城。这道路不是讲身体的道路，是讲内心的道路。我们内心当中有两个道路，第一个杂染的道路，趋向于生死流转的。第二个道路是趋向于清净涅槃的道路。我们内心当中经常会出现很多很多染净的相貌，我们如果不学习经论，我们不能够去抉择，什么是该做？什么是不该做？我们也不知道内心的状态是应该消灭，还是应该增长？不知道。不知道的时候就不能够趋向于涅槃的安乐。五度无慧如无眼，无导非能证菩提。前面的布施、持戒、精进、忍辱、禅定，假设没有智慧的引导，这样的善法就不能够使令我们趋向于无上菩提，这个善法只能够在人天得果报。「度」就是波罗密，到彼岸。度就是你在布施、持戒、忍辱的时候，一定要跟波罗密相应，才能够称为度，否则只能够是布施，不能够说是布施度。因为你这个布施的行为，不能够使令你到彼岸，只能够在人天得果报。所以无导非能证菩提，六度无般若，空城有漏因。没有般若波罗密的引导，善法不能使令你趋向无是菩提，不可以。这是讲到智慧的重要性。 二、正修 有关智慧的修学，宗喀巴大师提出正反两面。第一个是障碍我们智慧的。第二个是随顺智慧的。 「愚痴之因，谓近恶友；懈怠懒惰极重睡眠；不乐观择；不解方广；未知谓知，起增上慢，上品邪见；或生怯弱，念我不能；不乐亲近诸有智者。」 愚痴在佛法说是无明。一个人在黑暗当中，他不能抉择什么事该作？什么事不该作？他不能够去观察生命的真相。他内心当中有愚痴出现，主要的宗喀巴大师提出七个原因。第一个、谓近恶友。经常亲近邪知邪见的人。我们这念心是受熏，真如受熏。你经常接受什么思想的熏习，你内心就会接受什么思想的影响。你经常亲近邪知邪见的人，你就容易有颠倒的邪见出现。菩萨戒要求受戒的菩萨，不能跟二乘人同一桌吃饭，连吃饭都不行，非常严格。因为你用大乘法熏他，他用小乘法熏你。他的法是思议境，大乘法是不思议境，他就会动摇你大乘的善根。所以说亲近恶知识，是非常厉害的。《华严经》上说，亲近恶知识的过失，比亲近狮子来厉害。因为狮子他只能伤害你一期的生命，你亲近恶知识，他告诉你邪知邪见的观念，那个观念永远留在你的心中，生生世世障碍你。狮子、老虎，牠只破坏你一期的生命而已，牠对你下辈子没有破坏的力量。但是你邪知邪见，一入耳根永为种。那个思想在你的心中，生生世世破坏你的善根，所以恶知识是非常厉害的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |