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堪忍性，在《唯识学》上说，堪忍性。讲一个譬喻，一只马他的堪忍性超过一只狗，他的负载的力量。一只牛的堪忍性又超过一只马。这个地方指的堪忍性不是指生理，是指内心的堪忍性。有禅定的人，他在修布施、持戒、忍辱，在修一切善法的时候，他能够使令这个善法的功德加强。你同样在放一堂蒙山，当然放蒙山，能放的是一念心，所放的是蒙山的法。打妄想，散散乱乱在放蒙山，跟很专注在放蒙山，那是不同。你拜八十八佛也是一样，早晚课都是这样子。所有的布施、持戒、忍辱，乃至于一切大小乘的功德，都是由于止观的力量缘故，而得增长乃至成办，所以菩萨对于禅定，应该要数数的修习。因为他能够加强你的心力，使令你造作善法更有力量。这个是讲到禅定的一个功德。 二、正修。 这是讲到修禅定的三个方法。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提出三个方法。 (一)、心于何等所缘安住。 修习禅定，第一个要选择一个所缘的境界。所缘的境界，智者大师提出三个所缘境。第一个所缘境是众生法界。你的色受想行识五蕴身心。一般南传教法修的禅观，他的所缘境就是扣着你的身心世界，多数是扣着色法，就是出息、入息。以息当所缘境。第二个是佛法。你的所缘境是佛的法界。你观想佛的相好，观想佛的名号，观想佛的功德。一般净土宗跟密宗，强调他力法门，强调本尊相应。以佛的法界为所缘境。第三个是心法。众生法、佛法、心法。心法，天台、唯识，基本上都是这样的所缘境。观照现前一念心性，观心，以心为所缘境，以心观心。心于何等所缘安住。我们在修禅定，你要先选一个你所缘的境界。所缘的境界有佛法界、众生法界、心法三个。 (二)、心于所缘如何安住 选择所缘境以后，我们下一个要作的就是正念。就是专注力。你要强迫你这一念心，要去专注你的所缘境。 (三)、住所缘后应如何修 这是正知的一个相续力。禅定的修学，主要是两个。当你选完所缘境以后，就是正念、正知，两个。「念」是铭记不忘。你的心中对于你的所缘境，一直的记住，不要去忘失。正知就是一个觉察审知的功夫，经常要注意，你的心是不是还安住在所缘境。因为你在安住的时候，是不是被昏沉跟掉举所破坏，就是正知。印光大师提到，我们修念佛三眛。他主要的修行方法，就是根据大势至菩萨念佛圆通章，「都摄六根净念相继」。都摄六根就是一个专注力。一句弥陀念诵听，就是你在佛号的所缘境当中，怎么修专注呢？这句佛号，念从心起，从你这一念皈依的心升起。声从口出，音从耳入。经过这样的念诵听以后，你就是安住在佛号。但是安住的情况要把它相续，就是十句成片三三四。有一个韵调，有一个韵调在心中运转，昏沉掉举不容易插进来。相续力量要发动，主要是对治昏沉跟掉举。「掉举」是说我们内心当中，在安住所缘境的时候，你的心已经开始散动。虽然念佛，可也打妄想，打妄想也就念佛。他的心已经不是心一境性，心同时跨越两三个境界，在两三个境界活动。他的心就是散动，掉举。「昏沉」的意思，就是心中不明了。前面的掉举是明了，但是不寂静。昏沉是寂静，有些微细的昏沉，你发现不出来，因为它很寂静，它不是扰动相，昏沉是一个寂静相。但是它没有明了性，明了性失掉。所以说我们在禅定的时候，这个正知，是你要正确的知道，你这一念心是堕入昏沉，或是堕入掉举，要经常保持一个觉醒的功夫。这是禅定的三个方法，选择所缘境，然后于所缘境专一安住，于所缘境相续安住。 (四)、修习禅定差别内容－一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。 世间的禅定，主要特色就是有定无慧。就是它有禅定的力量，但是没有观照的智慧。说这个外道，他也知道内心经常扰扰动动，很容易起烦恼，很容易造罪业，所以他也希望让心寂静下来。他强迫自己的心在一个所缘境，出息、入息，或者在丹田的地方，强迫自己专一相续的安住，得到初禅、二禅、三禅、四禅。但是外道的禅定，没有我空的智慧。他认为他那一念明了寂静的心，就是恒常住、不变异，有主宰性的我，一个大我的境界现前。有我罪即生。所以说他那个寂静的心当中，无量劫的烦恼跟罪业的种子一个都没减少，原封不动。无量无边生死的烦恼，无量无边的罪业，完全没有消灭。就像一个石头把草压住，把石头搬开，里面的草一根也没死，春风吹又生。外道一直想不通，如何把生死的业力消灭，他没办法。他到了那个高深的禅定，有八万大劫的禅定，他内心能够寂静八万大劫，这么长的时间。但是他不能解脱，无明缘行，行缘识，乃至于生老病死，十二因缘的力量。他不能让十二因缘的力量停下来，不可以！就是他没有我空的智慧。世间禅定，他在世间禅定当中，产生一个自我的执着。 出世间的禅定。一般二乘的禅定。二乘的禅定，他超越外道的禅定。虽然在禅定当中，寂静明了。他能够观察寂静明了的心，是假借因缘所生。「因缘所生法，我说即是空。」寂静的心是怎么出现的呢？它不是有自性，它是因为我经常专注的因缘才出现的。是假借我长时间在所缘境，专一安住、相续安住的因缘而出现寂静。如果我不再专一安住的时候，这个寂静的心就会消失掉。这个时候他知道，所谓寂静也是因缘所生法。他修我空观，就能够达到无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。禅定中有我空的智慧，能够解脱生死。 出世间上上禅。这是菩萨禅。菩萨禅法跟二乘的禅法不同，菩萨禅法可以在动中修，他依止的是现前一念心性。一般二乘的禅定，他的所缘境是一定要在静中修的。大部分在静中修。智者大师说：二乘的禅法偏重在次第止观。有次第的，先止后观，修观也要有次第，先空次假后中。菩萨的禅法，圆顿止观，他直接观照现前一念。一念不生，具足法界。这是一个不思议境界。菩萨禅法在修的时候，它要经过很长时间的教理修习。它在操作上很简单，一念不生。但是什么叫一念不生？这四个字，你要花好几年的时间去明白道理。什么叫一念不生？什么叫做生？什么叫做无生？教义的学习要花很长的时间。次第止观不是，次第止观的道理很浅，你只要长时间有恒心的操作，生转熟，就能够成就。所以这个出世间上上禅，对教理要很长时间的修学。教观，用教来资助观，就很重要。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |