当我们清楚地理解教理之后，就需要凭自己对佛菩萨、对圆满教法的信心，用心去感受你所看到的一切都是佛菩萨的示现，你所听到的一切都是圆满的佛的音声，你内心所想的一切都是佛的想法。那种感觉是什么？就是你的身口意这三业，你的外在的种种庄严依报，跟佛是无二无别的。所以《梵网经》里讲：“汝是未成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足。”也就是说，佛是已成之佛，我们是未成之佛，我们也是佛，佛也是佛，佛佛平等，无有高下。当你生起这种信心和感觉以后，你才能真正得到菩萨戒的戒体。

修大圆满见先要修加行，加到你人品道德起码要非常好，也就是说做人道德圆满了，非常善良，不可能伤害别人，贪嗔痴的心没有，心里不贪世间的五欲六尘。以这种心态来用功修行，他感觉到与佛一样平等，可是他的所作还是非常谦虚、非常平常。平常心是道，跟平常人一样，没感觉比别人差或者比别人好，因为他看到一切色相都是佛身，自己与其他众生也跟佛平等。所以《华严经》中说：“於一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满”，就是无尽法界所有的灰尘，每个尘都与佛圆满平等，这就是大圆满见。依照大圆满见来看，我们汉传佛法的净土法门，具足“真、正、大、圆、满”五个字，因此，这就归结到今天对大家说的中心思想，即净土法门是真正大圆满。

汉传佛教中的大圆满思想

一切众生皆有如来智慧德相

《华严经》是佛陀成道后最初说的一部经典，代表了如来修证的最高境界。释迦佛把开悟的第一句话，就在经中和盘托出。我们大家看经书经常可以看得到的，所谓“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想颠倒执着而不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，自得现前。”意思是我们大家现在的相貌，这个德相就是佛的德相，现在的智慧就是佛的智慧，但由于我们的妄想和执着把这个智慧德相给盖住了，故而就看不出你有什么智慧了。事实上，每个人都拥有无比巨大的智慧，你想要的东西一定会得到，你想得再多一点那它就能提前实现。

比如说你念佛念了十句，你打妄想只打了九个，你念佛先成就，妄想后成就；如果你打妄想打了十个，念佛只念了九个，那你就妄想先成就，念佛后成就。这个心的力量都是因即是果、果即是因。你种下多少因，它就得到多少果。一个非常希望善良的人，每天都想着善意的事情，白天想、晚上想，他一定会成一个非常善良的人；一个想自己家庭美满的人，他每天想的是家庭美满的感觉，他一定会很美满，除非他想到美满后又立马去抱怨别人，说：都是他害的，都是这个人不听话，都是这个儿子怎么样怎么样。如果你每天想到的都是不听话，都是不圆满，都是那些让你生气的事情，那你的家庭就很难圆满了。所以，一个有嫉妒心的人，一个有嗔恨心的人，一个贪欲不满的人，他的世界就不可能圆满。

心是没有自我的

所以，我们大家要明白：你自己的想法有决定性的作用！佛一开始在《华严经》中就把他所成就的最高境界告诉了我们：一切众生都有跟佛完全平等的德性。我们大家的身心内在、我们的本质跟佛是没有差别的，只是我们有过多的想法——过多偏激的想法！你的一切想法、一切思想都是跟佛一样的，并没有什么奇怪也没有什么不好，只是我们执着了我们不好的感觉。

我们执着地感觉这是“我”，那是“他”，“这个东西我要，他不能要”，这种人我是非的心一旦生起来，就会牢牢地抓住，在那里斗争不已。你的烦恼就都是以“我”为中心，围绕人我是非，与父母兄弟姊妹、甚至与自己的丈夫（妻子）之间都有矛盾，总想着把自我保护好。你若不能把这颗心给化解掉，那你跟这个世界永远都是隔离的，你永远都会是孤独的一个！

佛告诉我们：“我们大家这颗心是没有自我的。”若你没有自我了，那你的生命就会看见一切众生都在这里。大家都是没有自我的，我们在一起结合成一个整体，一个是右手，一个是左手，一个是眼睛，一个是眉毛，大家都和谐在一起。既是一个非常完美的整体，那又何必要争来争去呢？就像有一条蛇，它的尾巴因为总是要跟着蛇头走，因此跟在后面就越来越生气。于是就说：“我跟你是一样的材料，可你却总在前面，而我永远跟在你后面跑，凭什么由你来带头而不能我来带头呢？”蛇尾巴闹个不停，吵得蛇头实在受不了了，就说：“行！行！那就让你来带路，我跟在后面。”这下蛇尾巴高兴了，终于轮到它来带头了。可因为它不长眼睛啊，一带头就带到悬崖下面摔死了。一个没有智慧的人却老要别人听自己的话，听他的话就完蛋了，因为我们自己都有我执，都有贪嗔痴烦恼。你带着贪嗔痴烦恼的这种心态去完成人生的使命，你的人生就越来越完蛋！

但是，佛菩萨说我们每个人本来都是圆满的，就是因为这种强烈的“我”的固执存在的问题。实际上你不应该这么固执，应该明白什么是无我。就像那条蛇的尾巴一样，它应该想到没有自己，蛇头该怎么走就怎么走，蛇头到哪里其实蛇尾巴也就到哪里，蛇头吃进去的营养蛇尾巴也同样得到了。这个世界如果有人有成就了，那我们大家同样也会得到幸福、快乐、安心和加持。

《华严经》的两大思想

在《华严经》里，佛给我们开示了一切众生都跟佛平等的这种最究竟的法门，整个《华严经》里有两大思想是至关重要的。

1．心佛众生三无别

第一个就是心、佛、众生三无差别。

我们这颗心与外在的众生，与圆满成就的佛是没有什么差别的。很多人都觉得这是教理，按理说是没有差别的。可事实上，佛讲的话都是诸法实相。佛没有诳语，没有虚妄的语言，他讲心、佛、众生三无差别，那心、佛、众生一定是没有差别的。众生跟佛本质上确实没有差别，从相上看也没有差别。只因我们执着，没有开发出佛的智慧，我们的感觉就会有千差万别。

若我们现在能确信自己的这颗心跟一切众生、跟圆满成就的佛已经完全平等，没有差别了。“是法平等，无有高下”，这是非常殊胜圆满的。你完全相信并且你去感觉，最关键的地方就是这里。你要感觉到这种圆满，感觉到这种跟佛的无差别。但是你不应该把它当一个借口，比如你和别人吵架了，别人说你烦恼习气这么重，需要改。你却说心、佛、众生无差别，我跟佛是一样的——那你就是在找借口！真正的心、佛、众生无差别不是借口，它是一种感觉。如果你生起了这种感觉，那你跟佛已经平等了，所有众生也跟佛平等了。你怎么会对佛生烦恼、对佛生气呢？包括你家里的人、你的仇人、你的敌人、你身边的一切人，包括异教徒，包括畜生、地狱、饿鬼，所有众生都跟佛平等！你生起了这种感觉，你的心态就圆满了。如果这种圆满的心态生起来了，那在你以后的生命之中，与佛相应的一切法都会向你靠近、跟你相应，用不圆满的心态去应缘接物的习惯也会慢慢地从你生命里消失。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)