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若言看心，心无是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。妄无处所，故知看者即是妄也。净无形相，却立净相。言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚……看心看净，却是障道因缘。 所以，神会主张对佛性是直了见性，不加方便，他们强调的是般若慧，即由善知识开示，发菩提心，对般若空性切实体悟，“一念相应，便成正觉”，这是内心领悟上的一种质的跃进，和慧能思想是一致的。慧能在《坛经》里说过这样一段话： 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是故将此教法流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟……若不得自悟；当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也。 对于这种顿悟义，神会在《南阳和尚问答杂征义》中这样说： 事须理智兼释，谓之顿悟。并不由阶渐，自然是顿悟义。自心从本以来空寂者，是顿悟。即心无所得者为顿悟。即心是道为顿悟。即心无所住为顿悟。存法悟心，心无所得是顿悟。知一切法是一切法，为顿悟。闻说空不著空，即不取不空，是顿悟，闻说我不著(我)，即不取无我，是顿悟。不舍生死而入涅槃，是顿悟。又有经云：有自然智、无师智、于理发者向道疾，外修者向道迟……如周太公、殷傅说，皆竿钓板筑，而简在帝心，起自匹夫，为顿登台辅，岂不是世间不思议之事。出世不思议者，众生心中，具足贪爱，无明宛然者，但遇真正善知识，一念相应，便成正觉，岂不是出世不可思议事。又经云：众生见性成佛道，龙女须臾顿发菩提心，便成正觉。……只显顿门，唯在一念相应，实不由阶渐。相应义也，谓见无念，见无念者，唯了自性。了自性者，谓无所得，以其无所得，即如来禅。 神会的意思就是顿悟象世间事，周代姜太公吕尚，原为平民匹夫，一旦受帝王赏识，顿时高升，辅佐天下。出世间事也一样，众生虽有贪爱烦恼，但一旦遇到善知识开示，便可在一念之中，了悟自性，修无念、无住法门，心无所住，了无所得，一生而得解脱。神会对此还作比喻，如登九层之台，要拾级而上，这是顿中立渐义，也就是“顿见佛性，渐修因缘”，也即是“如来禅”的含义。 “如来禅”本出自《楞伽经》，原文把禅分为四种：愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。这里的如来禅是大乘最高禅，具足六度万行，体悟空、无相、无愿“三空”，而达到如来境地。神会用这种“如来禅”名称，来表示慧能系之顿悟禅，认为这是最究竟最高之禅。唐宗密在《禅源诸诠集都序》卷一中对于各种禅从低到高作了区分，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅(亦名如来清静禅)，他认为最后一种禅正是达摩展转相承的禅，他说： 若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异。依此而修者，是最上乘，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习者，自然渐得百千三昧。达摩门下展转相传者，是此禅也。 神会以如来禅自许为达摩正传，破斥神秀系之渐悟禅。《历代法宝记》中说： 东京荷泽寺神会和上，每月作檀场，为人说法，破清静禅，立如来禅，立知见，立言说，为戒定慧不破言说，云：正说之时即是戒，正说之时即是定，正说之时即是慧，说无念法，立见性。 这段文字概括了神会禅法的特点，以及与神秀系之不同，即如来禅与清静禅之不同。当然也就是我们上文所分析的顿与渐的不同，围绕这一中心，神会对北宗的批评批评还有一些，下文将结合神会的禅法加以分析说明。 2寂知指体 关于神会的禅法思想，其四传弟子宗密有比较精僻的论述，在其著述中对神会禅法很是推崇，认为是“最上乘禅”。在《圆觉经大疏钞》卷三之下，宗密对神会的禅法这样总结： 疏有“寂知指体，无念为宗”者，即第七家也。是南宗第七祖荷泽大师所传。谓万法既空，心体本寂，寂即法身，即寂而知，知即真智，亦名菩提涅，应如谈以法性教对破相教五对义中所辨。此是一切众生本源清静心也，是自然本有之法。言“无念为宗”者，既悟此法本寂本知，理须称本用心，不可遂起妄念，但无妄念，即是修行。故此一门，宗于“无念”。 宗密指出的神会禅法的第一个特征是“寂知指体”。这实则是讲体、自性，这是神会对自性特征的新的发挥与理解。体的特性是寂灭寂静，作为人心的自性之体，本质上不光有其寂灭特性，而且自然常觉，常知，这就是“寂知指体”。禅宗的根本在于见性悟入第一义谛，即“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”之旨，上下师承之间重视以心传心，但究竟以心传心的特征是什么呢？神会提出“寂知指体”，这样人们对于“见性成佛”、“以心传心”就有个入手处，比较易于掌握。对“寂知指体”有切实体证，就能开启本具的般若智慧，修行法门才渐渐大开。因此有“知之一字，众妙之门”之说。“寂知指体”用比喻来说，如湿是水体，水即以湿为体，人心自性本质以知为体，这种空寂自性之知称之为灵知，即心灵而不昧。它是与佛智相等的知，心本来俱有此知，不管人觉不觉其存在。《禅语录》中神会这样说： 心有是非不？答：无。心有去来不？答：无。心有青黄赤白不？答：无。心有住处不？答：心无住处。和上言：心即无住，知心无住不？答：知。知不知？答：知。今推到无住处立知……无住心不离知，知不离无，即无住。知心无住，更无余知……今推心到无住处便立知，知心空寂，即是用处。《法华经》云：即同如来知见，广大无边…… 这里所说的心无是非，心无去来，无住等即是人之心体本质上是空寂的，是“无”，所谓凡圣，是非，去来等等只是凡情的计执，无有实性，心体无凡无圣，无是无非，所以对这种空寂的本质要知，“知心空寂，即是用处”，要时时于无住心体上立“知”，要时时“知”而不昧，这样才能随顺世俗而住于佛智，渐渐趋向正觉，无上正觉。总而言之，神会所讲的“知”，是修行之关键，迷悟之枢纽，也可以说是修行的前提。所以神会非常重神善知识之开示悟入正知正见，有正见才能生起正行。宗密《禅门师资承袭图》中这样说： 荷泽宗者，尤难言述……今强言之，谓诸法如梦，诸圣同说。尘境本空，空寂之心，灵知不昧，即此空寂之知，是前达摩所传空寂心也。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。迷时烦恼亦知，知非烦恼，悟时神变亦知，知非神变。然知之一字，众妙之源。由迷此知，即起我相，计我我所，爱恶自生。随爱恶心，即为善恶，善恶之报，受六道形，世世生生，循环不绝。若得善友开示，顿悟空寂之知，知且无念无形，谁为我相人相。觉诸相空，真心无念，念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念之心，则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然精进。于解则见诸相非相，于行则名无修之修。烦恼尽时，生死即绝，生灭灭已，寂照现行，应用无穷，名之为佛。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |