一、前言

本文引用南北传佛教共许的《阿含经》及相关的论典作为依据，来探索原始佛教的“心性论”。文中先厘清心的世俗性质和胜义性质，而后以缘起的动态过程来建立心识的流转和净化，并指出佛教心性论的特殊之处。

二、心的世俗性质和胜义性质

无始以来，三界内就有众生的存在，心性论的“主角”就是众生之心(意、识)。经典上将心的性质描述为“光明”、“光净”，在《长阿含经》中，释尊说：

识无形、无量、自有光。

《汉译南传大藏经》《增支部》中，释尊说：

诸比丘！心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染，而无闻之异生，不能如实解，故我言无闻之异生不修心。诸比丘！心者，是极光净者，能从客随烦恼得解脱，而有闻之圣弟子能如实解，故我言有闻之圣弟子修心。

从心的世俗性质来看，内六处与外六处接触时生起的六识心王，虽是无形无量，但有认知色、声、香、味、触、法的功能，这就是心的世俗性质，它能够明白地认知对象，不同于没有生命之物质。所有众生的心都有认知的功能，并依缘起而伴有不同的心所。无始以来，众生的心有“无明”这一心所伴随着，生起客随烦恼，如果不去听闻正法来修心，就会由于杂染而轮回下去；如果经由听闻正法来修心，就可灭除无明和客随烦恼而不再轮回下去。《杂阿含经》中，释尊也说：

如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察，思惟于心：长夜种种[贪欲、嗔恚、愚痴所染]；心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。(T2,p69c,括号[]内的文字有补正)

此处用“素地”来代表心(心王)，用种种图画代表种种心所，若未修心则为无明所笼罩，充满贪欲、嗔恚、愚痴；若已修心则充满明与智慧。无始以来，众生之心上有无明的有漏种子存在着，要经由亲近善士、听闻正法等外缘的配合来修心，才能播下出世的无漏种子，并拔除世间的有漏种子。佛教不同的部派对心性本净或不净有不同的看法，《阿毗达磨大毗婆沙论》中说：

有执心性本净，如分别论者。彼说心本性清净，客尘烦恼所染污故，相不清净。……彼说染污、不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断，名染污心，若时相应烦恼已断，名不染心。如铜器等未除垢时，名有垢器等；若除垢已，名无垢器等：心亦如是。

以上所提的心性的“光净”、“清净”是何意义？一个合理的看法是将“光净”理解为心的认知功能，这是世俗谛的性质。从异生之心修成圣弟子之心，在整个变化过程中，心的认知功能一直是光净的：先前之心是光净而杂染的，后来之心是光净而解脱的。这是心性本净的看法之一，是以心王的世俗“认知功能”来论断。心上有无明烦恼时，称为染污心，就像有垢的铜器；心上去除无明，呈现出明时，称为不染心，就像去垢后呈现光泽的铜器。由此可以看出“无明”与“明”这二心所，是处于“前客”与“后客”的地位，而心王这一主人，是刹那变化的，不可执为前后是一，就像去垢前和去垢后的铜器其实都是无常而非完全相同的。先前带染的之心与后来离染之心，其认知功能一直是光净的，先前之心与后来之心虽有关联，但不是完全相同，至少一个未修、一个已修，心之威力不同。不可将先前之心与后来之心视为全同。至于如何去垢？铜器上的垢有待外缘的清除，心上的无明也是如此。

对“光净”的意义，另一个合理的看法是将“光净”理解为心的空性、无我，这是胜义谛的性质，自性空的心上有无明时，称为染污心；自性空的心上完全灭除无明而生明时，称为不染心。在这胜义的看法下，众生之心不管是染或不染，始终都是自性空的，因而一直都是“光净”的，这是心性本净的看法之二，是以心王的胜义性质来论断。

从另一角度来看，由于轮回于三界内的众生都有无明，如果将染污心上的无明称为“不净”，那就会得到心性本不净的看法，这是针对“无始无明”这一心所来论断。

如果将“光净”理解为心的空性、无我，那么“明”如何灭除“无明”呢？这是由于众生之心上的无明和明这二心所，都是依于缘起而存在，无明和明都是自性空而无我的，这是它们的胜义谛性质。如果无明的自性是实有而不空的话，那么无明就不能被灭除。无明和明是有为法，都是世俗谛，在世俗的作用上，明是无明的对治，就像光明是黑暗的对治一样。所以，佛教心性论的一个特色是同时掌握心的胜义和世俗二谛的性质。

若将“众生心的认知功能”称作佛性，那么就会得到“众生都有佛性”的必然结论。此处将佛性建立在心的世俗认知功能，也可以说是以“性觉”为重。但若将“性觉”强调过了头，将此觉知之心说成在凡夫阶段就具足种种功德，常恒不变，那就落入真常唯心而不符缘起的法则了。

从缘起无我的立场来看，所有众生之心都是自性空而无我的，若将“众生心的空性”称作佛性，那么就会得到“众生都有佛性”的必然结论。此处将佛性建立在心的胜义空性，也可以说是以“性寂”为重。但若将“性寂”强调过了头，忽视心的世俗认知功能的提升，那就有理无事。

所以，完整的佛教心性论是讲求理事圆融，同时掌握了心的胜义谛和心的世俗谛。

《阿含经》中，对心性论一直掌握一个核心的看法：众生的心是缘起而无常、无我的，绝不将这颗刹那生灭的心(意、识)，执为“常、我、我所”，释尊说：

愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过。彼心、意、识，日夜时克，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。

由于心、意、识的刹那生灭，心是可以依缘而变化的。所以《阿含经》中，对心性论的看法是一方面掌握心性论的“主角”是众生之心；一方面知道这“主角”是缘起无我而刹那生灭的。

小结：佛教心性论的主角──众生之心，是刹那生灭的，是有为法，是依于缘起而存在的，有其功能、性质，这是世俗的一面；众生之心是缘起而无我的，心的“无我、空、非我、非我所”是胜义的一面。由于众生之心是缘起而有，不是完全没有，所以不落入“断边”；由于众生之心是无我、空、非我、非我所，没有从自方独立常存的“我”，所以不落入“常边”；如是脱离断、常两边，而处在中道，这是佛法的正见。佛教的心性论，是立足于胜义和世俗二谛，也是立足于中道，这是佛教心性论的一大特色。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)