|
想象和梦中的东西并不是不存在的，想到了，梦到了，这本身就是存在，虽然短暂，却曾经拥有。正如鸟儿飞过，空中无痕，但它确实飞过了，那一幕、那情景存在着。虽然现在我们没看到，但它真实不虚。虽然你没看 到，但我看到了，我知道它存在。 存在又因人而异，它有个主体问题。也就是说，有一个相对于谁来说它存在的问题。存在总是因为被人感知而存在，大家都认为存在的东西，是因为这个东西被大家都看过、感知过。诚然，有可能并不是在同一时刻感知，也可能其中某些人只是借助别人的感知而感知，这些人只是间接感知。粒子流、电磁波之类，是物理学家感知了，我们相信它们存在，是因我们相信了物理学家，或我们根据我们已有的知识推论物理学家的结论正确。但有些东西，我们无法推论，也无法相信他人，因为“说话的人”可能毫无影响力，丝毫与权威沾不上边。这里又产生两种容易出错的情况，一是过分相信权威、专家的评论或相信科学和实证而出错，轻易地做出了否定。一是过分相信亲眼所见，不相信一个普通人所说而出错。例如一个普通人所说玄虚之事，我们并未感知的，我们大都不相信他，但他可能并未说谎，他感知的、看到的，可能是千真万确的东西，但我们却不相信他。事实上，我们有理由怀疑他，但无理由讥笑他、挖苦他，甚至打击他，直至最后把他推进精神病医院。对待这些东西，最好是存疑或不置可否。 老子说：“玄之又玄，众妙之门。”玄虚之事本身就是妙处，世界五花八门、丰富多采。我们所知十分浅薄、有限，以有限度无限，以所知度未知，无甚可得。经验是个好东西，有时又是个坏东西。 梦中的场景历历在目，它们怎么是子乌虚有呢?想象中的图景清晰可辨，它们又怎么是不存在的呢?因此，我们有理由将存在重新归纳。一种存在是我们大多数人感知到的，是大自然和我们社会中的客观存在，例如黄山、长江学校、企业之类，它是我们大脑对外在客观物质的感知品。还有一类是我们大脑的内在感知品，它是我们大脑借助外在感知品而再生的一种感知品，我们把它称为纯感知品，是一种信息物质。公安机关借助梦境而破了案，亲人借助梦境而离散得以团圆等等，都是借助这种物质的结果。纯感知品是一种存在，但遗憾的是我们常常把它称为幻觉或虚幻物，唯物主义更是认为它是不真实的，这种称谓和观点是很值得商榷的。当我们“红尘眷念”和唯物主义情结太“浓”的时候，我们自然对我们的精神世界无暇顾及，进而思考我们的人生、生命，从而失却对人存在本质一些东西的思考，这是十分可悲的。所以十八世纪法国启蒙思想家卢梭说“唯物主义是庸俗的哲学”，这句话也不是没有一点道理。 佛在《维摩诘所说经》中说：“实见者尚不能见实，何况非实实？”科学至今尚不能界定的东西太多太多。即使对于物质本身，也不能确定最小的物质究竟是什么，有科学家称之为“夸克”、“中子”之类，其实也不过是“夸克”、“中子”，非“夸克”、“中子”，非非“夸克”、“中子”，名“夸克”、“中子”而已，更何况哪些非物质性的东西呢?一些东西非凡夫俗子之肉眼所能看见，需佛之眼方能究竟，即使借助科学方法也无能为力，至少目前是这样。退一步说，将来即使科学认识了，也不一定对人类都是好事，因为“科学是一把双刃剑”，某些科学的发展现在已经证明了这一点。 佛教认为，人人均可作佛。正是因为我们自性受到蒙蔽，我们不能明心见性，再加上所知障，缺少正知正见。因而难以对外洞察世界，对于自我获得往生之快乐，避免轮回之苦痛。因此要求我们静观内心，多做“内求诸己”的功夫，充分调动自己的主观能动性，实现“天上天下，唯我独尊”的人生命题。因而“万法唯心，至美至善”成为学佛的关键和必然的修行路线，“自净其意，是诸佛教”成为佛教的总纲之不可或缺的部分。作为修行的途径，自然要从身边做起，所谓“众善奉行，诸恶莫做”，“佛法在世间，不离世间觉”。但愿我等佛门弟子对于物质和精神、存在和感知、现世和来世、出世和人世以及有和无之类不起分别心，行不二法门，早登无上觉。（信息来源：摘自《人海灯》） 编辑：明蓝 |