中国传统文化认为：一个社会人的最高境界是达到内圣外王的境界，即人格的提升与世功的双重圆满，并提出了做事先做人，做人先修心的圆满之路。所以，自上古以来，中国无论儒、释、道三家还是其它百家之学者均以修身正心为本。内心得道，是世功得道的前提和保障，也是个人建立无漏之业的根本基础。
 
自古以来，中国人的修身正心方法很多，到了唐宋之时，儒、释、道三学逐渐合流，产生了禅学的修行方法。成为人认知能力训练与道德情操训练的最完善的方法论。也就是个人的内圣之法。自大唐以至明清，有成就的政治家、商人都有其禅师。现在，西方人逐渐在兴 起企业家咨询师的制度与中国政治家向禅师学习如出一辙。

禅学是从佛学中升华出来的，是印度佛教传入中国之后，与中国儒道之学融合的精华。它实际上是一门人类认识自心，发现自性进而探索宇宙与人生真理的科学。我们说禅学是一门科学，绝不是用科学来粉饰宗教，正是禅学从传统佛教中超越出来，还其科学的本来面目。正象西方人把科学和哲学从神学中分离出来一样(传统的佛学已经被宗教化和神教化了)。

禅学作为认知科学的基本假设首先设定人与自然是不二的。人不但是自然界的一部分， 而且人本身具足一切宇宙与自然的真理。在禅学的基本假设中，没有主观与客观，唯心与唯物的断然分离，并以中道来标明自己的认知体系。但是，禅学也认为，做为个体的人，从无始以来，由于承袭了心造作的业力和历史文化的积淀，因而产生了无明，蒙蔽了原本的认知能力。这个过程，也就是当代人类所谓的进化过程。

人类越是进化，人类原来的认知能力就越是相对地丢失，或被掩盖起来。因而产生了无明与烦恼。人在现代认知过程中，不断地在延伸感官的认识力，即在眼、耳、鼻、舌、身、意上不断用工具延伸其功能，以探索自然的真理。而禅学恰好相反，是通过特殊的修行，使人的认识能力不断地返祖归元，回复认识天然本能直觉真理。

禅学并不否认认知工具的延伸，它仍然是印证真理的有效途径，也是人们普遍接受真理的方便之门。但是，禅学认为认知工具的加强与感官能力的延伸，并不能保证认识真理的正确性与可靠性。人类面对自然与社会都是通过感官来认识对象，从感性到经验，从知性到理性。而这一切都并不究竟可靠，即便是被西方人推崇的理性，仍然是不可靠的，科学学说的发展史是在不断否定前人理论的基础上前进的，这恰恰说明了这一点。

那么为什么人的理性也不究竟呢?禅学认为，由于人承袭了遗传、社会文化、学习、经验、阅历等等，使人形成了各种各样的分别心和识，或叫作主观性。这些认识体现在三个方面：一是人的潜在意识；二是有意识的常识经验；是身体内形成的各种反映和反射，如抵抗病毒的记忆与识别等。

这一切使自心在直感宇宙人生的实相或真实状态时，产生了知的障碍。这个障碍形成了认知屏蔽， 使自心与实相不能构成直接感应的过程。或者说，把自心从真实的宇宙与人生中圈定出来，构成了一个假象的自我世界。也就是说每一个人，由于自己特定的生活形成了自己特定的认知系统。而这个系统只认知相对它能接受的那部分信息，这样，就产生了人们认知过程中的偏执。这也是为什么理性也不究竟的原因。

瑞士的科学家曾经做过这样的试验。他们首先测试了人对外界信息接受和不接受的心理反映。然后，他们制作了一个人的面具，面具有两面，一面是凸出的正常人的脸，一面是凹进去的非正常的脸。他们把脸放在被测试人的眼前，测试者接受正常或经验意义上的凸出一面的脸，而排斥凹进去的非正常的脸。然后，他们给其中一个受测试者注射了适量的毒品--玛啡因；另一个放在一个黑盒子里，并进行不规则的旋转。中国道家也采用过类似的方法，他们用这两种方式打破了人的认知系统。结果，在受测试者进入了混沌态，即暂时遗忘了经验的时候，他们不但接受凸出的脸，而且也接受凹入的脸。更加意外的是受测试者出现了奇
特的心理反应。他们感到了一个清澄宁静的高速流变的世界，并且找不到了自身的存在。

瑞士科学家得出了一个结论：在每一个人的意识中，都存在着一个信息过滤系统，这个系统的形成是由人的遗传，生活环境，学习以及生活经验决定的，在人的认知过程中，这个信息过滤系统起到了一个屏蔽作用，它筛选外界的信息进入人的大脑--认识器官。它使符合于这个信息过滤系统要求的信息进入，而排斥不符合要求的信息，这也是产生人类认知差别的原因。也就是因为这个信息过滤系统的存在使人产生了偏见。偏知与成见并产生了人的烦恼。

当然，这个过滤系统是人类进化的产物，它的存在使人避免了许多的危险。比如该系统对宇宙中不利于人生存的各种波也有屏蔽作用。人类之所以只能感受到某一频的声音或色彩，而不能感受其他种宇宙射线或场的存在，也是这个信息过滤系统的作用,它被禅学比喻为心镜上的尘埃。禅学的目的，正是要用特定的方法和训练，使人善用这个信息过滤系统，直感宇宙与人生的实相。当然，打破不是消极意义上的，在自然与社会的生活中，人类同样需要拥有这个系统的能力。而禅学训练的目的，是使人在认知中建立自觉、自由，打破、重建并善用这个系统的能力，打破的那个瞬间，禅学叫作开悟。

人的自心或脑叫作人的知见力，就象是一个院子，它开有六个门径，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。而这个院子本身是在宇宙之中的，院墙就是人的所知障或心碍。即：偏见、偏知和成见。每一个门径上，都有把守的士兵，士兵与门就成了那个信息过滤系统，它们以好恶、善恶、是非、成败等标准决定着外部信息的进入和取舍。所以，无论门廊修得多远，无论士兵多么忠于职守，人的自心还是不能知见院外世界的全貌，这也就是理性的局限性的根源。禅学目的就是要打破院墙，撤去士兵，洞见宇宙真实状态。在这种状态下，才能直觉地证知宇宙与人生的真理，真实地感受自我与宇宙的一体，而真理也能直接地作用于人的自心
，或者说真理与人的自心合一，感受到真理的完美和力量，产生慈、悲、喜、舍的道德良知的真实体验。人与自然、人与社会、我与他、我与物的一切界线--分别心，就在直觉体验的基础上打破了。

所以，禅学的基本假设是：人与宇宙是不二的：由于人的身、口、意妄作的业力，使人产生了无明，蒙蔽了人的知见力，洞见不到宇宙的实相；人可以通过禅学的修炼，产生无漏的智慧，直觉宇宙的真理，这就是禅学的实证的过程。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)