解：  佛又叫舍利弗道：象我现在称赞许多佛，想不到讲不了的许多功德；他们许多佛，也都称赞我想不到讲不了的许多功德，说这样的话道：“释迦牟尼佛能够做这样很烦恼、很少有的事情，能够在这个娑婆世界有五咱坏处的恶世界上：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得到了无上佛道，为了许多众生，说这样世界上一切众生所难得相信的方法。”（这一段，先是释迦牟尼佛称赞许多佛的功德，后由许多佛称赞释迦牟尼佛的许多功德，在我们这个污秽世界上能够得道是很不容易的，并专门为了众生说这样念佛求生西方极乐世界去的方法。）

   释：（1）  称赞不可思议功德：六方许多佛，各各劝他们本国的一切众生相信这《阿弥陀经》，就是六方许多佛的不可思议功德。

   释迦牟尼佛六方许多佛各各劝众生相信这《经》的话，和说明白一切的佛都保护记念那修行的人，就是释迦牟尼佛称赞许多佛的不可思议功德。

  但是有一层，照这部《经》上说是：“如我今者，称赞不可思议功德。”若是照玄奘法师翻译的经本上，仍旧说是“如我今者称赞无量寿佛。”那么现两部经比起来，不是不同了吗？这是有道理的。《华严经》上说“十方诸如来，同共一法身。”既然一切的佛，法身总是一个，那么阿弥陀佛，也可以说就是各方的许多佛；各方的许多佛，也可以说是阿弥陀佛了。

   所以《观无量寿经》上说：无量寿佛化身无数。明白了这个道理，就可以晓得“一个”和“多个”没有什么分别的了。既然“一个”和“多个”没有分别，就可以晓得“一佛”和“一切佛”也没有什么分别了。所以说“称赞许多佛”也可以说就是“称赞阿弥陀佛”；况且既然说“许多佛”，那么阿弥陀佛自然也在其中了。所以只看两部《经》的字句，象是不相同的，但是讲起道理来。实在是一样的。

   《华严经》上又说：“心”、“佛”及“众生”是三无差别。照这两句的解释是说我们自己本来有的“真心”、和一切佛的“心”、一切众生的“心”，说起来虽然像是三种，实在没有高低分别的。要晓得一个人的“心”中，本来完全满足无量无边的功德，和十方三世一切佛是一样的，所以有“众生”就是“佛”的说法，只因为“众生”被那“无明”迷住了，不能够觉悟，对于自己心上现出来的各种虚假的境界。认做是真实有的，就起了种种“乱念头”的“心”，造出种种的“业”来，所以常在那“六道轮回”中，冤枉受那生生死死的苦，不能够证得自己真实的“法身”。照外貌说起来，“众生”和“佛”那是“天差地远”了，但是“众生”虽然没有证得自己的“法身”。他们“心”中的功德，实在丝毫不曾减少，还是和“佛”没有两样、没有分别的；只要能够把一切“乱念头”完全抛开了，就可以显出自己的“法身”来的；虽然说是显出自己的“法身”，实在也就是许多“佛”的“法身”，也就是一切“众生”的“本体”。

   所以，讲起真正的道理来，不独是一切佛的“法身”是相同的，就是我们“众生”的“本体”，也和许多“佛”相同的所以我们现在念“阿弥陀佛”，实在也可以说就是念自己的“心”。要晓得所有一切的境界形相，没有不是从自己的“心”中变现出来的，“阿弥陀佛”的形相，就是自己的“心”，一切众生的形相，也都是自己的“心”，就是我们现在自己的身体，也就是自己的“心”。

   这层道理，只要把“梦”来一想，就可以明白了。一个人做“梦”的时候，“梦”中的境界，有自己的“身体”，有他人的“身体”，或者还有种种众生的“身体”；醒转来一想，自己的身体明明睡在床上，那么“梦”中的境界哪里来的呢？所有自己的“身体”、他人的“身体”和种种众生的“身体”，究竟是哪个呢？还不是完全从自己“心”中造出来的吗？晓得了“梦”中的境界，是自己的“心”中造出来的，就应该晓得醒时候的种种境界，也都是自己的“心”中造出来的了。“梦”中的境界的确是虚假的，醒时候的境界，也哪里是真实的呢？明白了一切都是从“心”里造出来的道理，那么，自己的“心”造出来的“佛”怎么能够不恭敬呢？自己的“心”造出来的“众生”，怎么能够不爱惜呢？能够用这样的“心”念“佛”，可以说是真正的念佛了。

　　　（2）称赞我不可思议功德：前一段，是释迦牟尼佛称赞了六方许多佛的功德，自己又总结一句。这一段是六方许多佛称赞释迦牟尼佛的功德。从“释迦牟尼佛能为甚难”一句起，到“说是一切世间难信之法”的一句，都是六方许多佛称赞释迦牟尼佛功德的话。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)