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第四种念佛就是“实相念佛”。修行的方法，说到究竟处其实是一样的。禅宗谈到般若三种般若，最后一种般若就是“实相般若”。而念佛法门的念佛也有四种念佛，第四种念佛也是“实相念佛”。“实相念佛”也就是“念佛实相”。念念入于实相，凡夫更无份了。虽然法门分了二种，但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事，因为净土法门之方便中，最方便之处就在于，可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的“应无所住而生其心”，也就是不知不觉的进入了“实相般若”。在不知不觉的持名念佛过程中，相契了“实相念佛”，念佛法门最微妙的地方就在这！最方便之处也在这！为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲？阿弥陀佛是“大愿之王”？原因也就在这。 许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代，末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其它方法去解决问题，那就太困难了！正如《观经》中释迦牟尼佛也说的： “末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度！” 成万成亿的人去修行，很少有一个人能得道，释迦牟尼佛早说过了。其它法不是不行，可那是在佛世界，比如药师佛世界或其它种种佛世界，那些大菩萨们修行都可以得度，那是因为他们比我们水平高的太多了！而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修，那是亿万人去修，很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以，我们所有的一切人都要懂得这“实相念佛”的般若道理！我们要用这个“念佛”法去求生净土。以这个为归宿，我们必定可以往生。 “持名念佛”分二种念法：一种叫“事持”；一种叫“理持”。得到“一心”之后，一种叫“事一心”，一种叫“理一心”。这也是我们应当知道的。 什么叫“事持”呢？ “事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。”（见《弥陀要解》蕅益大师语） “事持”就是在事相上，你在那儿持念、持名。这个“事持”同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，但是如果你不能够深深的了达“是心是佛，是心作佛”的道理，对于这个殊胜的般若，你就不能有很真实的理解。就象有的人所说的：“我也就是这样念念罢了”，尽管于文字他也能讲，就觉得自己是理解了，就象考卷子似的，其实并没有成为他自己的智见。得真正的成就自己的智见才成。要真正相信、承认了，成为自己的见地，那才算是了达了。如果听了某个法师讲经，自己按着他所讲的能复述地讲一遍，那只是鹦鹉学舌，不能算有了见地，了达了佛法。但是不了达不要紧，你只要相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛就成，你决志愿求生，死心踏地，不贪恋这个世界，愿意尽一切努力，争取生到西方极乐世界，那就可以成功！这一点很要紧！关键在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但实际上三心二意的话，那么来了一点别的事，你就把这个“愿意求往生净土”给忘记了，就会被眼前的事所转，也就不能成功了。 所以，要真正下决心发愿求生。“如子亿母，无时暂忘”。你念这句佛号，就象儿子思念母亲那样，无时无刻不忘地念，没有什么时候把这句佛号忘了，这才叫“持”。所谓“持名”，我们要注意，并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你时时都能想着你所修的这个法门，想着你所持的名号。但是，我们大家往往智慧不够，没有了达“是心是佛，是心作佛”的般若深义。 再高水平就是“理持”。 “理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”(见《弥陀要解》) 相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所讲的“心具心造”。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的，这叫“心具”。不在我心之外，我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的！从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问：“谁造上帝呀？”这么讲本身就说明了不平等啊！只许上帝造咱们，咱们不能造上帝？你要跟信者讲“我造上帝！”他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的！所以“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀！有人会说：“你这么讲太我慢了吧！”其实他不知道，他只是重视了“佛”，而没有重视“心”。 一进寺院山门就是那个大家称为的“弥勒佛”，其实这么称是错误的，称为“弥勒菩萨”还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚，大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是“佛”： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |