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说到“实相般若”，这里不免首先要强调一点，就是现在对于“文字般若”，大概有两种不正确的对待： 第一，研究的人只是重视了“文字般若”，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是“实相般若”了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个“月”。“文字般若”起的最大的作用就是给你指一指这个“月”。对此不认识就会产生二种错误： 一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要“指”了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看“月”就困难了，所以不要“指”的人是一个错误。 再一种错误更严重，以为这个“指”就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指着月亮的样子说“这就是月亮，月亮就在那”。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作“实相”。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。 对于般若，如果我们只是从自力来悟入“实相般若”，是很不容易的事。因此，我们再引证一下蕅益大师的话，深入地解释这个“实相般若”。 “实相”是什么呢？ “实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相。”(《金刚经》语) 那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无……？这些都不是，所以“实相”是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相……都没有了，才离开这一切相。那么如果“实相”就是离一切相，这就又跑到“执空”的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：“遍为一切诸法作相”一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做“实相”。 打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。 “此实相者，即是般若波罗密体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。”(《金刚经》语) “寂而常照”指：空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就象阴天的太阳被云遮了。 这个“实相”是什么呢？就是“般若波罗密”的本体。那么《金刚经》“金刚般若波罗密”的本体是什么呢？就是刚才说的“实相”。在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是“以实相为体”。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个“实相”而成的。“寂照”就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个“离一切相，遍一切诸法作相”，这个实相也就是“实相般若”。能够稍微证一点“实相般若”那就是地上菩萨了。 这个体本来就是“寂而常照”，所以我们西方极乐世界的四土，最高是“常寂光土”，本体就是自然而然的，本来就是。“寂而常照”是不可思议的。 这个“观照般若”是什么呢？ “如理而照，照不异寂”。如若真正象我刚才说的那个“观照”，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的“观照”是很深的境界。“如理而照”完全是合乎这个本体的去照。这个“无住生心”就是“理”，用这个事照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的境，这就是“如理而照”。“照不异寂”，是指在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，所以这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个空寂没有相异，就好象镜子一样。镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它却能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。 |