但是如果你要学禅，首先你要确定你学的是无为法，《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，差别在哪里？是说你「无为」得是不是很彻底？是不是「佛来佛斩，魔来魔斩」？是不是还要去观想自己是幻是真，去现出佛的影像来？《金刚经》说：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这句话很好解释，说一切的现象都是虚假不实的，都不是真理。真理是原本如此的，原本没有发现四万个银河系，没有星球，没有人类，那里有什么相？「原本不有，究竟归无」。「若见诸相非相，即见如来」，你若看见一切相根本就没有，那就「如其本来」，本来就没有嘛！

　　所有的观相、观想，也是佛的法门，那是什么？只是以橛出橛－－你在墙上的木板上钉了一个钉子拔不出来，乾脆再用一个钉子敲，敲穿了就出来了，它也是个方便法门。假如你以「方便」为「究竟」，那你是「不解脱」再加「不解脱」，也就是禅宗讲的「雪上再加一层霜」－－「雪上加霜」。

　　谈到「打坐」，「打坐」若是究竟的话，那南岳怀让禅师为什么弄了个砖头在马祖的面前磨？

　　马祖说：「你磨什么？」

　　怀让禅师：「磨镜子。」

　　马祖说：「砖头怎么能磨成镜子？」

　　怀让禅师：「你打坐做什么？」

　　马祖说：「成佛呀！」

　　怀让禅师：「我的砖头若是磨不成镜子，你打坐也不会成佛。」

　　这是禅门的公案，你若是修学禅宗，这些东西都不相应。你若是愿意当二乘、当声闻、当缘觉，那都相应，那你去当你的二乘、声闻、缘觉好了。你若是学禅，就不要搞这一套，为什么呢？我这里不要你改变生活方式，你昨天怎么活，今天还是怎么活；你去年怎么过，今年还是怎么过！我这里没有八关斋戒，没有二百五十戒，也没有基本五戒，只有一条戒：「不可告人的事不要做，不可做的事不要去想」，你只是活在责任、义务里，不必去追求什么权利。若能如此，「法」就会在你心里生根，你就会得到正受，活得潇洒、自在。

四、安祥禅是「正法」、「圆顿教」

　　我刚才说到「正法难遇」？的确难遇，但是遇到了，要知珍惜。什么是「正法」？很简单，我说法时，你听得很清楚，我若是暂停不讲，你看看自己的心里「有什么？」「什么都没有。」这个就是心的原态，这个就是摩诃般若，这个就是大智慧（摩诃般若就是大智慧）。大智慧是一切智慧的源头，没有它，就没有任何的智慧了。能够唤醒你摩诃般若的，就是「正法」，这也就是「正法难遇」。因此，具备这个条件而出生的你，是极为可贵的。

　　想建立一个道场，除了要有钱之外，还要有「法才」和「资粮」。今天志同道合想「直趋最上一乘」、要「学究竟法」、要「超越一切有为法」的人很多，我们要有个聚会的地方，需要有人发大心，办道是需要条件的，条件就是缘，而这个缘是极为可贵的，是可遇而不可求的。我们今天已经有了这个动机，条件具备了，也产生了这个结果，却有人不知珍惜、不明是非、不辨正邪、不分大小、不知高低……，连基本的理智都不具备，见异思迁，那是你们自己的事，没有我的事。你问我：「谁好、谁坏？」我不说，我只能说：「凡是着相的、执著的……，就不是禅。禅是最上一乘，超越菩萨乘，直趋佛乘。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)