保任此心绝不相赚

点播禅曲：  

　　每个人的生命原本是圆满的，其所以不圆满，是因为妄起无明，认假为真，丧失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己。当人迷失了真我以后，几十年的人生，便形同无舵之舟，活得万般无奈，活得很苦。

　　古往今来，多少修行的人投入一生的精力，投入短暂的人生，却未必能够修行成功，这主要因为有个基本的观念没有弄清楚，那就是「解」与「行」－－也即是「理解」与「实践」的问题。

一、知之真切处就是行

　　理解与实践，在一般人来说，是个矛盾的问题，很少人能够斩钉截铁地认定「究竟该如何去做」才是正确。因为从理解入的人，当他理解到达极限(点)，生命就会产生突变，说个「行」字，忒也多余；只要能够理解到达极限，而又能坚决肯定，全部接受成为生命的内涵，而不只是知识、见解，就是大事了毕。因为单是知识不仅不能拯救我们的生命，而且知道得越多，思想越混乱。「知」，对修行的人来说，善于运用它，它是个工具；如果不善于运用它，它就是你的主人，就会反过来操纵你、支使你。

　　思想的素材是什么？就是前尘缘影，就是根、尘相对时所吸收的尘垢，一如电脑装填的资料，所以说人脑类似电脑。一般人一生都被电脑操纵、支使，所以活得很苦。

　　王阳明说：「知之真切处就是行」，知(解)到达极限就是「行」了。但是很多人终其一生求解(知)，也很难到达极限，饶是皓首穷经，到死依然漆桶一个；就像乘坐公车，来回兜圈子，兜来兜去总是跳不出这个范围。

　　「解」不是件坏事，但是一定要解极。很多人解了一辈子的经，既没有解极，也没有实践，最后就难免要落空了。

　　也有些人不求解(知)、只重「行」。行有二种：一种是盲行，不足取法；一种是胜行。所谓胜行，即是从师父那里得到了心传，心传就是传心，因而了知诸佛、菩萨的心态，也无非就是如此，便不再驰求知解，而只是珍惜、保持住这种安祥的心态。

　　真理是原本如此的、普遍存在的。

　　真理是原本如此的，只能发现，不能创造。既然如此，复得本来的心以后，何须更求知解？只须保任此心，铁定「就路还乡」，更有何事？这样去「行」的人，便是上根大智、是最具备福慧的人，因他能行起解消，当人契入「实际理地」的刹那，所有一切闲知解，当下都会消失，所以「行」起解消。

　　古人也说：「莫将闲学解，埋没祖师心」，祖师心即是「本心」。如果掺入相对的知识，就产生分别、比较，就背离、退失了「不二法门」。

　　「解」与「行」－－理解与实践，是学佛法的重大根本课题，如果不在这里抉择而下个决心，就无从着手修行。

　　修行的人如果不遵从明师的指导，只是照着自己所理解的揣摩着去做，很可能会做错了，否则的话，那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了，但事实上不然。

　　正法，绝不是小根小智的人所能理解的。

　　正法，连哲学家都无法理解。

　　哲学家停留在一个思想、认知的模式上，他们研究「宇宙是什么？」、「宇宙的法则是什么？」、「如何肯定这样的认知是正确的？」、「既然肯定了认知，人生的价值、理念又是什么？」这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论，但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱。真理是普遍存在的，到处都是真理，既然无所而非真理，那你就是真理，问题是「真理是原本如此的，你是否已恢复到生命的本来面目呢？」显然未能。

　　人，从生理上来说，是由精子、卵子的结合而成胎，由中阴入胎，把前世的业带来这一生的肉体，纵使是菩萨也有「隔阴之迷」，阴即五阴(色受想行识)。当菩萨进入了色受想行识而又执著这个是我的时候，菩萨的宿命便不通了。菩萨尚有隔阴之迷，一般众生更可想而知了。

　　我们修行，虽然不可以谬执某一派哲学就是真理，但有些哲学家求知的概念是很正确的。所有的哲学家都先问：「宇宙是什么？存在是什么？」佛法则不说：「宇宙是什么？」所谓时间、空间也都不过是分别心的产物，如果离开分别，本心上原本没有这些东西。

　　修学佛法不可有偷心、机心。

　　修学佛法在根本上要弄清楚「解」、「行」的关系，要肯决自己修行的方向，是从「理」入？抑是从「行」入？而且要死掉偷心。什么是偷心？以恶小而为之，自我原谅，还说是小事、不要紧……。

　　孟子说：「有个人每天偷邻家一只鸡，有人劝他说：『这不是一件好事』，他说：『好吧，我今年照偷，明年再停止……』」这就是偷心。你认为不对，就应该立刻不为，不要「以待来年而后已」，不可以这样。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)