二、若能转物 即同如来

　　只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。我们修行要「上报四重恩」，光靠嘴讲是没有用的，一定要「确认真实」、「肯定真我」；肯定真实的自己，就是肯定万事万物的真实。证道歌说：「证实相」，不是从外在开始，而是从自心开始。当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为「自他不二」、「物我一如」，真理没有两个。

　　当你「肯定了自己的真我」、「保持自己本来的心」、「护持住自己本来的面目」，借用中庸上一句话，便是「赞天地之化育，而与天地参」，你所散播出来的无垢清净光，便可调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际的贡献了。

　　我曾说过：「我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。」所以说：「若能转物，即同如来」，你若能用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是「如来」，就是「上报四重恩」。如果不能，仍须精进。

　　禅宗有两句饶有义趣的话：一是「实际理地」、一是「本地风光」。「实际理地」是证入「至理」。禅不否定知解，但要到达理的极致，理解到最原本、最根本、最真实处，才算到家，而不是藉着分别心去「想」，分别心的产物只是观念游戏。当你理解到宇宙的真实，证入「实际理地」时，自然就会享受到「本地风光」。「本地风光」是法界心的感受，是刹那不离「自知自觉」，是一种至纯、至真的心态。

　　从「行入」比从「理入」要快。当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到「听别人讲话，听得很清楚，但只是左耳进、右耳出」，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像「事如春梦了无痕」，拥有这种心态，才是「还得本心」。「本心」保任久了，就会「积厚流光」，何以知道？因为你会清清楚楚地感到「心灯燃起」。人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于「不退转」而证得生命的解脱了。

　　「学正法从行入」比较稳妥可靠。

　　学正法，第一是「解」与「行」，第二是「法的人格化」。什么是「法的人格化」？「一切佛法，自心本有……」，当你行到极点，自然就会理解。就像牧牛图一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。所以由「行入」比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一、二年就OK，不需要多久。

　　从「行入」就是保任安祥心态，初学保任不住时就念金刚经。六祖曾赞叹金刚经说：「受持此经，一定见性」。台南有个小女孩，仅小学毕业，念金刚经久了，随便讲出几句话，意境非常高超。所以我们对比之下，要有信心。古人说：「一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走」。所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。

　　认真保任安祥心态，心地就会昼夜二十四小时发光。正法非常难遇，虽然过去高僧、大德很多，要想遇到正法，并不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。「行起解消」，又叫「行起解亡」，当下便是个无事、无为、无心闲道人，觅一毫念头都不可得。

　　修行中最难的事，是「当你一个人没有事做的时候，想找点事做」，就这点难。你若熬过这一关，就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞为享受。平常忙碌时，希望有个清净的环境，很渴望清净，当清净来了时，却又消受不了，觉得这个心无处摆放，于是便想给那个人写个信，又想打个电话给朋友聊聊，或者翻本书看看……，完全忘记了修行，彻底辜负了清闲。学佛法要甘于平淡，甘于平淡这句话非常重要，在平淡中还要能够安心，这叫「自在」；假如你一个人「在」的时候受不了，你这个人便永远得不到自在了。

　　修行，不论你修得如何好，既然活在尘世，还只是「有余涅盘」，对生命产生大觉醒就是佛，这事无须谦虚，但是有了这个肉体，饿了得吃，冷了须穿……，所以要过正常人的生活；你可以吃饭、穿衣服，也可以修饰一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持「有心无念」的状态： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)