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耕云先生讲述 一、信 在个人功利至上，物质享受第一的今天，各位冒著台风天的强风大雨，到禅学会来，追求安祥的喜乐和心灵的解脱，首先我要表达对各位由衷的祝福。 今天我要跟各位简单说明一下在修行成佛道路上的四个指标，按照著这个指标走就不会走错路。 成佛之道是漫长的，佛经上说要三大阿僧祇劫，但是有个快捷方式的法门，那就是见性成佛。不管你修学任何宗派，都离不开信、愿、行、证四个字，这四个字可以说是所有修行法门共同的成佛指标。 一、信 在‘信’字上分三点说明： （一）相信自己有佛性 佛说‘众生皆有佛性’，又说‘人身难得’。法华经里有个‘贫子衣珠’的比喻，说我们的佛性，就像衣领中藏珠似的，藏在我们的身体中，佛性也就是我们生命的核心。 我们从一出生就进入了二元的生活领域，根尘相对，加上六识如胶似漆的纠缠不清，分别不息，于是迷失了真实的自我，把本有的佛性给埋没了。我们学佛，一定要相信自己有佛性，如果不相信自己有佛性，我们还学什么佛呢？ 佛在法华会上告诉大众：只有一乘是真，余二皆方便……结果法华会上有五千人退席，有的贡高，有的自卑，过与不及都不对。最重要的是相信自己有佛性，把佛性从五欲六尘中开发出来，只要佛性一抬头，自己就是佛了。佛是什么？佛就是觉，生命觉醒了就是佛。觉悟了的人，心态改变了，一切都随之改变。古人说得好：还是旧时人，不是旧时行履处。人还是原来的人，但生活的感受上完全不一样了。人有了觉悟，心量放大后，抵抗力加强了，生活上纵有小小的不如意，对佛性抬头的人来说，不会造成压迫感。因为他的生命力加强，影响力、感染力扩大，亲和力提升了，就会发挥同化力。什么是同化力呢？就是能够把别人变成自己，也即是禅宗所谓的‘以心传心’。 六祖见五祖时，五祖问他‘你来干什么？’六祖说‘唯求作佛，不求余物’我来的目的只要作佛，别的都不要。为什么要作佛？因为自己本来是佛，只是被六尘埋没了，自己本来有个无价宝珠，却忘记了它的所在，想藉佛法把它开发出来，如此而已。 我一向勉励大家要熟读六祖坛经，在禅刊上也曾经陆续刊出了会友们研读六祖坛经的心得报告，因为坛经里面的文字讲得很坦率、很明白，每一句话在日常生活中，都可以感受得到，读了照著去做，就可以减少烦恼，增加生命力，使你充满喜乐。 所以，我们修行学佛，第一个是‘信’字，要肯定自己已具备甲种公职候选人（总统）的资格，然后去参加竞选，有佛性的人，只要努力得够，都可以成佛。至于有些人不能成佛，是因为他没有得到方法和要领。佛法就是成佛的方法，方法对了，就能成佛，并非像公职候选一样，只能选出一个人来做总统。 佛陀说法，说的都是成佛的方法，佛是不谈理论的。惠明追赶六祖，领悟以后问六祖：除了以上的吩咐，还有什么密语密意没有？六祖说：汝若反照，密在汝边。如果有的话，也在你那边，不在我这里。 法华经里有‘三车’‘穷子’的比喻，其他如华严经、涅槃经、金刚经等，由于我们看不懂，就认为它里面有密语密意，实际上对佛来说，并没有什么密语密意。相反的，佛还唯恐我们不懂、不明白。不仅是佛经，其他的宗教经典也是一样，因为他所体悟的生活境界，和常人的生活境界大不相同，所以即使他用很明白的话对你说，还是没有办法沟通，因为我们和圣者的境界有差距。 在祖师语录里说‘你有柱杖子，我给你柱杖子；你没有柱杖子，我夺却你柱杖子。’在基督教马太福音十三章里，耶稣说‘你们有的，我给你们更多；你们没有的，我夺走你们仅有的’，这话是什么意思呢？我们不懂，就认为这是密语。老子说‘谷神不死是为玄牝，玄牝之门，是谓天地根’，这是什么意思呢？我们不懂，是因为我们有障，如果照著成佛的方法，消业去障，见性成佛，把境界提升了之后，就不难懂了。 总而言之，首先要肯定自己有佛性，自己已具备成佛的条件，不成佛是自己埋没了自己，自己污蔑了自己，是自己的觉性不够，不成佛是自己的罪过。 （二）要正信因果 我有个朋友，曾经研究佛法多年，他说：佛所说的很多话，是可以立竿见影的，但是佛讲的因果法，我觉得是不能立竿见影的。他又说：我曾看过你的讲词，你说你讲的话，都是可以求证的，因果你能求证吗？我见很多人做坏事，既不道德又不荣誉，但是他却财大气粗，享受不义之财，还很神气，这种人为什么不见他遭受恶报呢？ 我说：果报通三世，你看不到因果报应，是因为你粗心大意，如果你是个修行人，很诚敬、很细心，像老子所说的‘虚极、静笃’，你就会看到了。 我们学佛法，不能不相信因果，不信因果将会给自己制造烦恼、带来痛苦、造成毁灭。修行人是活在因果里，你做每件事，都是立刻就受报，‘错误必生烦恼’──你只要有错误，立刻就有烦恼。好像有人专门在一旁辅导你、教育你、不要你犯错似的，所以当自己犯错受报时，那是大大的荣幸，那是好事，不要气馁。曾经有不少学法的朋友说：没学法以前，做了错事还没关系，现在一做错，马上倒楣。我说：恭喜你！你是佛祖的选民，你被佛陀选中了，你的前程光明远大，你应该高兴才对！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |