导师法音：    

～一九九一年三月廿九日讲于台北市一、禅的风格与特性
　（一）它是以有言显无言
　（二）它是以无言显有言
　（三）它是通俗的幽默
二、禅的修行要领
　（一）以正信因果为学禅的基础
　（二）以反省、去恶为学禅的起点
　（三）以唯求心安为人生的取向
　（四）以践行中道为心行轨范
　（五）以家庭为修行的道场
　（六）以责任义务为生活的重心
　（七）以穷本溯源为参学课题
　（八）以恒持禅定为始终正行
三、结语
　　教外别传、灵山拈花一脉，自从达摩西来，少室传灯六传至曹溪惠能，一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现在生活格调上的，是既淑世又出世；表现在艺术上的，是既具象又抽象。
　  儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理学，使儒家的学术展现出新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
一、禅的风格与特性
　　提到禅，一般人总认为这是深山古刹里，高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入，为什么呢？因为禅的语言、文字我们不懂；禅的公案，我们穷一生之力也解不开，何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了真理是原本如此、普遍如此的，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」也如金刚经所讲的「一切法皆是佛法。」假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
　　禅很难懂，不是禅师们标新立异，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默我们为什么不懂呢？
　　（一）它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法前，一天到晚追随著陈睦州禅师问道，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说，你压伤我的脚没关系，但你要给我说佛法是什么？陈睦州讲了五个字「秦、时、度、轹、钻」，这五个字你怎样排列组合，也找不出什么道理；但是云门当下就豁然大悟，悟的什么？悟在以有言显无言。各位如果把这一段公案参透了，那一定悟得很正确。有人问赵州：如何是祖师西来意？庭前柏树子。问云门：什么是佛？干屎橛。这都是以有言显无言。
　　（二）它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒。什么是祖师西来意？竖个指头。这是以无言显有言。虽然他只竖个手指头，可是够你写上十万字的论文。
　　（三）它是通俗的幽默：有人问赵州：听说你跟南泉普愿学法，从他那里得法是吗？赵州说：镇州出大萝卜。这是借喻，镇州出大萝卜是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话，但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？所以参公案要会选，选得不对，参了也没用。
　　在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强、民生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种没有精神压力的条件之下，当然充满了幽默感。
　　宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？
　　到了近代，一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫做幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。
　　古时候的大德，像六祖没念过书，照样大澈大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
　　我们从以上的分析可以知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里生根的。我们可以从现在的文学、艺术上去找寻禅的踪迹，也应该在现实生活中发觉自我，因为禅就是真实的自我。

二、禅的修行要领
　　我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识──分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。
　　如何使禅真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：
　（一）以正信因果为学禅的基础
　　一谈到因果，大家都说这是愚夫愚妇老太婆的口头语，太简单、太通俗了，其实因果就是真理。什么叫正信因果？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香……这不叫正信因果，这叫迷信。正信因果是应该向佛、学佛。
　　佛在菩提树下悟的是什么？就是因果。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发觉不相应、不真实，于是他拖著奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶之后，坐在菩提树下思惟，结果悟到了缘生法，也就是从生命的开始堕落、无明缘行……然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫十二因缘。
　　佛观察宇宙万象，发现宇宙就是无量的因缘。「因」是一个动机，「缘」是许多条件，然后形成结「果」，而这个结果又是另一个结果的因……于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是因缘果的现象；也就是说宇宙中所有现象，都是条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说万物无自性。比如一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出永恒不变的房子，而且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是近六十兆原子组成的，把这些原子拿掉，也找不到这个人，所以「因缘所生法，我说即是空」。当条件分开之后，便没有任何的事物存在。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)