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为什么我不鼓励由参话头或参公案得到正见呢？因为现在跟过去不同，过去参得见山不是山，见水不是水，没有关系，你现在看汽车不是汽车，火车不是火车，那很麻烦。所以你不必专门参话头，你可以空闲的时候提起来，有事的时候放下它，但是有一样东西不要放，那就是安祥的心态不要丢掉，不要叫它溜走，铁定一生了毕大事。哪怕你现在工作，等到退休以后做最后的冲刺，我保证你还来得及。 有很多人说安祥这两个字太好了，因为妙法莲华经说：「世尊从甚深禅定中安祥而起」，只有佛才安祥，用得很好，也有人说这两个字用得不妙，人家是言字旁的详，你怎么给它换成祥？因为用言字旁表示他说话，他若不说话，那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个安祥，是说心安则祥，如果保持住安祥的心态，人生大吉大利、秒秒通畅，不但吉祥，还可以成佛。 如果各位工作不允许你去参话头，平常保任安祥又时常溜走，这种状况下，你可以多唱禅歌，唱禅歌的人，小孩不会作噩梦，身体会健康。 佛曾经说「一切众生皆有如来智慧德相。」你若能找出这个生佛平等的所以然来，你就大澈大悟，你对宇宙万事万物不再有任何疑惑；你要是找不到，不如从行入，老老实实保持安祥，现在还有人能够把安祥奉送给你，应知好好珍惜。活在安祥里的人，没有昨天，没有明天，只有现在；活在安祥里的人，没有烦恼，没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题，就是要穷本溯源，到了一切事一切理的源头、共相、本来面目，那就叫大澈大悟，那会起惊天动地的变化，必定转凡成圣，赢得生命的圆满，到达生命的永恒。 (八) 以恒持禅定为始终正行 我们讲的禅定，不是禅定论者的打坐禅定，而是禅宗祖师禅的禅定，那是外不着相，内心不乱的。 安祥禅的禅定有三个阶段： 一是离执禅定：当我们得到安祥，走在西门町，熙熙攘攘热闹非凡，但是好像一个人在走，既没有看到什么，也没有记得什么，这是离开执著，这是证道歌讲的「常独行、常独步，达者同游涅盘路。」常独行、常独步不是叫你一个人到深山野外去散步，而是走到十字街头，好像没有人一样，外在的东西不再对你构成干扰，内心也不再起念，这是离执禅定。 离执禅定虽做得很好，但是过去那些无始无明，那些业还在，有时候尽管不上街，还是起很多杂念，担心明年如何？后年如何？到了一百岁又如何？其实你未必能活到一百岁啊！这个执就是过去的陈年旧账，「假使百千劫，所作业不亡」，一定要把它拔掉，要去执。去执要靠反省的功夫，依照反时针的顺序，今天反省昨天，今年反省去年，如果反省得很认真、很相应，会反省到妈妈生你时的痛苦状况，你不甘心来又不得不来的情形。在会友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人……我从来不说自己做不到的话，当我反省的时候，也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前……当你把执著都去掉了，那时只要一错就知道，刚要错就煞车，念头一起就知道不对，这叫自我主宰，自己当家。人，十个有九个活得不当家，早上决定的事，下午又变了，谁叫你变呢？是你自己要变。现在在座的人每位都是离执禅定，如果你说我没有离执，那你今天下午真是浪费时间，白来了。 在离执禅定中作反省，就叫做「去执禅定」。要反省得很彻底、很专心、很相应，不要求快速，只求确实。反省到最后，便是「无执禅定」，没有了执著叫真无漏。真无漏是烦恼再也攻不进来，未来的生命不可能再制造任何错误；你所到之处散播安祥、散播光明，使社会更祥和，国家更强盛，世界更和平。 如果离开了禅定的正行，处处起分别，处处起执著，就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的，是在世间的，不是特殊的，不是属于少数人的。每个佛教徒的使命是严土熟生：庄严佛土，有众生的地方都是佛土，成熟众生，使众生有正见、有正行，使众生由自我之爱，扩展为大慈大悲。大慈就是无缘大慈──无条件地同情；大悲，就是同体大悲──感同身受的同感。能够这样，这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。 三、结语 以上讲了那么一大篇，说它是禅吗？那么禅是什么？说它不是禅，那什么是禅？佛者觉也，真正的法，是建立在感受跟感觉上，你要是有禅的感觉，我这是如假包换的禅；你要是没有禅的感觉，那我在这里所说的都是废话，对你是浪费了时间和生命，因为时间就是生命。 今天大家有这段法缘，真的是「缘生可贵」。因为一个人能够遇到正法，需要十八万劫的十八万次方的时间。人，不会轻易就遇到正法，而遇到正法后如果业障很重，电阻很大，也接受不了正法，也不可能得到别人给你的正受。我们讲了半天都不重要，重要的是人人都有个「无价大宝」，等会儿各位离开，不要忘记把它随身携带，不要把它扔了或丢了，这才是最重要的。 谢谢各位！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |