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佛赐接触佛法粗算也有十五年的时间了，也就是最近一年才因多劫多生的善根成熟，值遇善导祖师思想，深知弥陀无条件救度的悲愿，群疑顿释，一切恐惧，为做大安。从此才真正舍自力之执著，回归他力。一向专称弥陀佛名，由圣道门转入净土门。 真正转入净土门之在家出家众，由于深体弥陀悲心，自非自信教人信，何以报佛深恩。自己得恩也欲使他人受惠之心原本无可厚非。但在弘传的过程中却有或多或少的欠虑。比如原本一件很好的东西，在向他人推荐的时候如果有贬低其他东西之嫌，那么别人在接受的时候也就大打折扣。如果我们能站在赞叹圣道门或要门的基础来向他人介绍弥陀之正定称名，或许会取得事半功倍的效果，古有明训：“欲使佛法兴，除非僧赞僧”。法门与法门之间亦是如此。 既然畅佛本怀在往生，为什么释迦本师还要说法四十九年，讲经三百余会呢？此有二释，一者众生机有千差，故法有万别，所谓众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法药；二者净土虽为释尊本怀，但此方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿之一乘之妙法。等觉菩萨尚无法完全明了，久沉六道烦恼具足之浊恶凡夫，又何能信解此无上真实一乘之圆融妙法呢？众生不能信解，又如何会受持？故释迦世尊循循善诱，为说五乘，为说三乘，先以欲钩取，后令入佛智，以种种方便善巧，导入一乘之弥陀愿海。古德有云：一大藏教，唯《华严》最为真实，余经皆为《华严》之注解，但若《华严》与《佛说无量寿经》相较，则《佛说无量寿经》最为真实，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才究竟圆满；如果没有西方极乐世界，《华严》就不圆满了。由此可知，《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结。故《要解》言：“华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣”。 也正如印光大师所说的：“吾人欲了生死，实不在多，只一‘真信、切愿，念佛求生西方’足矣。纵饶读尽大藏，亦不过成就此事而已。一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。一代时教，皆念佛法门之注脚。 既然一大藏教，八万四千法都是这一句名号的注脚。也就是说释迦世尊为了宣说净土法门而左说右说，说大说小，无非是趣入净土的方便，倘若释迦本师初成道便讲净土法门，谁人敢信？谁人愿信？谁人能信？故世尊才会在《弥陀经》上说净土法门是难信之法，亦是难说之法。所以才有世尊“为莲故花”，“花开莲现”，“花落莲成”的四十九年说法。如此曲折只因难信，如此迂回只为成就此信，能信受自然奉行，也正因为难信，释尊才处处指归，时时叮咛（弥陀净土之旁依经典达二三百部之多），正所谓“千经俱阐，万论均宣。”直为成熟我等净土善根故，直为引导我等入此真实故，直为显示释尊本怀故。 《要解》有云：舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。 诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易。净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见，昏昧汩没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛。谓贪、嗔、痴、慢、疑，烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生，色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。诸众生，别指五浊恶人。一切世间，通指四土器世间，九界有情世间也。 从上可知释迦本师于五浊恶世所得之无上正等正觉原来就是一声“南无阿弥陀佛”。今以此果觉全体授与浊恶众生，可知释尊所以出兴与世，唯说弥陀本愿海，此是释迦出世本怀。“一句南无阿弥陀佛”乃诸佛所行境界，等觉菩萨犹是一切世间之列，故《要解》云：“但云一切世间，犹前诸佛所云汝等众生。当知文殊、迦叶等，皆在所嘱也。 由上可知，阿罗汉难信，十信十住十回向十地等觉犹难信。此极难信之法，我等烦恼具足之五浊恶人却能相信，此谓之大不可思议，此大不可思议中有弥陀，有释迦本师有一切诸佛于不可思议无量兆载永劫的苦苦劝勉、方便引导、调熟善根…… 所以我们今天能信净土，能信这一句“南无阿弥陀佛”名号，实为天上天下，世出世间最难成就之事，故此信非小信，实大信，无上信，稀有信，最上信，最胜信。此信为世出世间最为难得稀有之物，此信饱含着弥陀及诸佛无量劫来对我等方便不舍的救度，饱含着弥陀无尽的悲心，知此方能明悟佛之深恩。 所以我们在劝化他人的时候，有三点需要注意。 第一不要心急。我们无量劫来直至今生才信，今生也是经过几年，十几年甚至几十年才遇到，才真相信，才真一切放下，才真老实念佛。可见这个过程是漫长的，我们欲使人见闻即信，信即奉行，此愿虽可嘉，此法却不可取。我们心急，弥陀诸佛心偏悯念常没众生心比我们更急，急有什么用，当知我们这看似简单容易的“一信”背后却有着无量劫善根成熟的漫长过程。 第二不要硬劝，愚痴之我等都有一种逆反心理，因缘如果成熟一点就通，因缘不具就是万点也不化呀！ 第三点，也是最重要的一点，就是不要为弘此法而刻意贬低其他法门或师父，特别是在接引初机的时候，这样往往会适得其反，有时甚至还会在无意中造下谤法重罪。 虽然善导祖师是弥陀化身，虽然善导独明佛正意，当遇到与善导祖师相左的思想，我们也不要去批评，更不要去反驳说他是“错误”的，因为八万四千法门，法无对错，应机则妙，药无贵贱，愈病则良，虽然释迦本师唯说弥陀本愿海，但如果没有方便法门的引导，如何让众生入此真实呢？善导祖师不也在净土门之中别分要门与弘愿门吗？无此要门何以入他力之弘愿呢？如果说净土一门是特别法门，没有通途何来特别，如果说净土是八万四千法门之一，没有八万三千九百九十九的方便法门，又如何能入此独一真实的他力净土之门呢？如果说净土法门是100层的高楼，没有下面99做为基础，众生如何能一跃而上这百层之净土高楼呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |