禅者的立德、立功、立言

～一九九０年四月十五日讲于台北市
一、立德
二、立功
三、立言
四、禅者的使命

　　孙中山先生说「人者，心之器。」人，只不过是心灵的容器而已。人，是受思想的支配和认识指导的，如果没有正确的思想和认知，就没有正确、高尚的行为；而无意识的行为，那只是低级的行为。

　　现在的社会是工商社会，工商社会支配人们思想的是功利主义，在功利主义人格化的弊病下，有的人是要钱不要命，有的人是要钱不要良心；只要有钱可得，无不趋之若鹜，如赌博、炒股票、六合彩、大家乐……让许多人活不下去。功利主义固然有其正面的意义，的确也有助于社会繁荣、进步，但负面的影响却很可怕，不少急功近利的人只顾今天，不管明天；只求近利，不管远害。既然不在意、不关注、不珍惜、不希求一个更能心安、更好的明天，于是他也就没有明天了。

　　我常说：烦恼与错误同在──只要有错误，就必定有烦恼；罪恶与毁灭同步──踏进罪恶的同时就是走向毁灭。如何阻止、化除错误和罪恶的萌生与泛滥，就要靠各位共同集中心力，弘扬正法，导正社会风气，拯救大众的心灵了。

　　在中国人本主义的传统观念上，讲求的是三不朽──立德、立功、立言。我们禅者是不计功利的，禅的本身就是不朽，生命的本体就是永恒，除了心以外，没有任何的事物是真实永恒与不朽的；但是作为一个不舍众生，既超世又入世的禅者，对三不朽的观点是随顺的。因此，我想借用古人三不朽的尺度，来讨论禅者的人格内涵及生活理念。

一、立德

　　通常人们把「德」看成是个最好的字，如尊称某人为大德，或者说「有德者居之。」其实，德有好有坏，好的是美德，坏的是恶德。德既然有好有坏，我们就知道「德」是指一个人独特的风格。由内在的涵养，到外在风范的卓然不群，始终表现着独特的善，就是美德；若是一贯突出着特异的坏，就是恶德。禅者虽不执著什么，但从禅的真实证得中，自然会表现出一种独特的风范，流露出一种无法形容的亲和力，和不可思议的同化力。

　　禅的亲和力与同化力，能把不同的心态同化，使其跟自己的心一样，否则就不是真正的禅者。禅者勿须刻意地去立德、立功、立言以求世间三不朽，因为禅的本体就是真实而不朽的。

　　从不朽的角度去看禅者，他的德有他独特的风格；他离分别，不假矫饰，自然具有一种不可形容的情操和风范。如果没有独特的、不变的、永恒一贯的自我，就称不上是德。德就是始终一贯的，终生不变的风范和风格。

　　真正的禅者是无为的、无私的、无我的，他是为而不有、善而不居的，心力是坚强的，包容是无限的……这就是禅者的「德」。

二、立功

　　所谓立功，就是为众生谋幸福；最大的立功就是拯救众生陷溺的心灵，使众生离恶获福、离苦得乐。

　　金刚经说度一切众生入无余涅盘，又说度尽一切众生已，不见有众生如来度者。真正的禅者是为而不有，善而不居的，本着同体大悲、无缘大慈的情怀，度人即度己，自他不二，有何功劳可言？又有什么真实功德可以执著炫耀的呢？

　　禅，既存在又超越，既淑世又出世，和众生过同样的生活而善与人同，度有缘众生脱离生死苦海，而不起度生之念。大悲菩萨苦海常作度人舟，岂是为了立功？「假使百千劫，所作业不亡」，又岂是毫无功德？禅者的为而不有是无为而无所不为的，借用现今世人一句至理名言，是「只管耕耘，不计收获的。」

　　历史上的圣君贤主，教民稼穑，尝试百草，创造文字，治平水患……功不可没，但是人的苦因却是根源于心。佛祖的伟大在使人从根本的心灵上，从生命的根源上得到彻底的救度、解脱。佛的亲和力、解脱力、指导力普遍深入到广大的人群之中。而作为一个禅者，正是承先启后，荷担如来家业，于大圆觉海自度度人，永不疲厌地做着慈航普度的工作。　

三、立言　

　　立言比立德、立功更可贵，因为人是受思想支配和认知指导的，人类的理智不灭，正法的影响力就会存在。而人的苦乐、贤与不肖、圣人与魔鬼的差距，完全取决于心灵的状态，能够直接改变、影响心灵状态的就是语言和文字。

　　语言，具有或大或小的影响力。所谓「一言可以兴邦，一言可以丧邦」，一句有建设性的、至当的话，国家社会因而兴旺隆盛；偏见、谬误的话，会误导思想和认识，往往会陷社会于混乱、国家灭亡。如果没有尼采的超人哲学，很可能就没有希特勒，为什么说可能呢？因为天下的事都不是铁定不变的。而如果没有孔子的教化，可能就没有中华文化独特的光彩。因此，立言，立善言，非常可贵。

　　最可贵的立言是「无言之言」，如孔子所说「四时行焉，百物生焉，天何言哉？」最可贵的语言是一切语言的源头，语言从何而来？参透了，就知道佛祖说法四十九年，最后为何却说是「未说一个字」。因为语言表达的功能有限，只有语言文字的老祖宗，才是具无量义的无声之言。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)