既然一切生命的原态、一切生命的基因、一切生命的永恒相是一样的，没有分别的，为什么又说「人身难得」？各位知道「众生皆有佛性」，佛就是觉，所以「众生皆有佛性」就是众生都有「觉」性。从「有觉性」这一点来看，佛与众生是相同的。但是「有觉性」是否就是成佛？这包含两个意义，首先从「觉即是佛」来看，说众生本来是佛，可以这么讲；但是就事实上来讲，众生绝不是佛，佛亦绝不是众生。这个道理在那里？就在于「人身难得」，因为唯有人才可能成佛。

　　为什么人身难得？因为人表层意识的结构和一切的动物绝对不一样。我们只要稍微留意观察一下，就知道猪最显著和突出的就是本能，本能就是「食」与「色」。我们如果不把猪变性去势，它只对「吃」和「性」两件事有兴趣，当然母猪还有一点生物的共性－－有一点点母爱，除了这个以外，就没有其他的了。反观人，头脑中却拥有了完整的表层意识，人有本能、感情、理性、智性、思维，而动物却只有突出的本能和稍许的感情。

　　所谓的表层意识，就是感官接触六尘所吸收、累积在我们头脑表面上的东西，形成我们的分别意识。为什么我们称它为表层意识？因为在这个表层意识的下面，还有一个真实的自我意识，我们常常忽略了这一点，所以就被表层意识的机械惯性所操纵，而突出自己的本能。我们人事实上就是一部机器，是一座化学工厂。我们从生到老除了不断地吸收外界的东西，而形成了生理和肉体上的机械惯性之外，没有一个人能够真正地让原本的心（原本的自我）出头来主宰这部机器，相反地，是被这部机器所主宰。譬如我们有个肠胃，你就要服从它，帮它找东西吃；不但找东西吃，还要找好吃的、找营养的。我们有个生殖机能，就会去追求异性。我们怕受到伤害，就突出「自我保存」。我们若有了广泛的兴趣，于是就突出领袖欲、支配欲和占有欲。我们一生完全是被这部机器所操纵，而没有尽到做主人的责任来操纵这部机器，所以人是很可悲的。

　　但是，人为什么能够修行成功、能够见性、能够成佛？因为人表层意识的结构是健全的。人会思维，有思维领域；人有感情，有感情领域；人还有运动官能，人也有本能。但是一般的动物没有思维领域和理智领域，感情很薄弱，本能很突出，这就是「众生不能成佛，唯有人容易成佛」最显著、最明确的原因。所以说：「人身难得」。

　　如果是一只猪，不是人，它会坐在这里听法吗？不会，因为它没有这个兴趣，它的兴趣很低级，只要吃，只要睡，别的都不想要了。但是人就不是那么单纯了，「人所恶有甚于死者，所欲有甚于生者」，所以人比较复杂，人有一种「向上的向往」及「向前开创的精神」。所以我们必须取得人身，有了人的功能和条件，才能进一步开发理智，突出覆盖，也就是打破表层意识，而突出我们的摩诃般若（也就是我们原本的心态）。

　　人若活在原本的心态中，他是「消千灾于未萌，去百难于未形」，「天天是好天，日日是好日」，生活过得极潇洒、极自在、极健康。人若是不能突出本心，恢复心的原态，他就是最可悲、最可怜、最脆弱而且是真正被埋没的人。所以我们说：「人身难得」。

三、正法难遇

　　什么叫「正法难遇」？若说到正法，没有一样不是正法。佛说的五乘法，都是正法。

　　第一、人天乘：说你在人间太苦了，必须好好修行，《佛说十善业道经》说：「只要接受五戒、行十种善业，你现世就能得到人生的幸福，死后上升天界。」

　　第二、声闻乘：佛讲四谛－－「苦、集、灭、道」及三法印－－「诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭」，你只要信受这种法则，就可以自我解脱、永断烦恼。

　　第三、缘觉乘：说你分析生命的起源，分析生命的过程，分析生命轮回的法则，而找出十二因缘，就能够摆脱人生的执著，这个叫「辟支佛」，又叫「缘觉」。

　　第四、菩萨乘：菩萨和声闻、缘觉有何不同？在法海一味来看，没有什么不同。如果说有的话，我们看《法华经》就知道。在法华会上，当佛觉得时机成熟了，想说「大乘法要」时，有五百个阿罗汉退席了，他们不要听了，心想：「我这样子已经足够了，您这个法说给别人听吧！我已经毕业了，我不要再来了。」佛说：「这些人是蕉芽败种」。什么是「焦芽」？一棵植物的芽烧焦了，就没有生机了；什么叫「败种」？他不可能再向上发展，他已经定型了。为何如此？因为他们的根器只有如此，只具备这种福慧，不能承受更大更妙的法，所以他们退席了。

　　那么声闻、缘觉的毛病在哪里？声闻是「执空」，万事皆空，一切都空了。缘觉是「守寂」，见不得人，在没有人的地方－－深山古庙、山洞里坐禅，感觉很好，若是到了台北市 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)