耕云导师:禅的认知与修学(10)

现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了,过去参话头,一个话头参到见山不是山,见水不是水,吃饭不知道吃什么,乃至废寝忘食,由大死而大活;那个时候可以,农业社会安全得很,现在见汽车不是汽车,见火车

现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了,过去参话头,一个话头参到见山不是山,见水不是水,吃饭不知道吃什么,乃至废寝忘食,由大死而大活;那个时候可以,农业社会安全得很,现在见汽车不是汽车,见火车不是火车,见楼梯不是楼梯,就危险得很,这种方法不适合现在。


其次是如来禅,如其本来,做自觉的工夫,就是观心。观心的起点是每个念头来了,自己要知道。思惟一件事,要能自主,不许念头操纵自己,要常注意自己的心态,念头来了,自己都知道,这就是观心。观心纯熟了以后,没有念头了,就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀,我们是小觉佛弟子,中觉是菩萨,再进一步,大觉圆满就是成佛。这里我讲的觉不是用针刺你一下,才有感觉;把自觉反过来就是觉自──自己觉自己。古德有句话说得好:如珠吐光,还照珠体。好像夜明珠发光,照谁呀?照自己。我们的自觉工夫要领就是如此,能够这样去自觉,比参话头还要安全,还要快。


参话头需要心力很强的人才能相应;如果欲振乏力,怕难怕苦,参一参又想到别的地方去了,参参又远离话头走作了,又再拉回来,像这样的话,很困难,驴年也破不了参,不如歇歇的好。


说到观心,也很麻烦,观心要静坐观心,今天到处都是噪音,住宅区地下工厂的马达不停,半夜里机车怒吼,有的人像是神经病,半夜里起来放冲天炮,一受惊吓,容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉日良辰,劈哩啪啦放鞭炮,干什么?拜拜。根本不管别人的存在,你有你的自由,我有我的自由嘛,你管不著。真是可笑得很,因为没有自尊,不懂自爱,不肯保持自己高贵的品质,而奢言自由,这是人文精神的堕落,这是一种可悲的现象。


今天为什么要一再强调祖师禅就是安祥禅?而安祥禅究竟是不是祖师禅?这里有两个故事:


马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时,马祖派人送了三□酱。百丈集众上堂,拈拄杖指著酱□说:有人道得即不打破,道不得就打破。大众无语。百丈便用拄杖把酱缸打破了。送酱人回去后,马祖问:你把酱送到了吗?送到了。百丈说什么?他集合大众上堂,无人道得,拿棍子把酱缸打破了。马祖很高兴,说:这小子不错。


还有一次,马祖带口信给他另外一个弟子,说:近况如何?写信告诉我。他回信说:亲爱的师父,弟子三十年来不曾缺少过盐酱。这是什么意思?这显示了禅者不可一日或缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗?少得了食盐吗?同样修行人也少不了安祥。何以见得?暂时不在,如同死人。暂时没有了安祥,对修行人而言,就跟死人没有两样了,因为你的法身慧命已经休克了。各位应该知道,安祥对于禅者来说,就像马祖、百丈所讲,天天少不了的酱油和食盐。它才是真正禅的生命,禅的真血脉。可知安祥并不是新创立的什么新禅,而是说为了使人们更明白禅的内涵,禅的现量,所以才特地显出它的内涵作为它的标志,这就是我们标示安祥禅的主要著眼。


七、什么人最契合修学安祥禅?


什么人最适合学安祥禅?有的人可以学禅,有的人不能学禅,哪些人可以学安祥禅呢?


(一)关心生死苦乐问题的人


生死苦乐有什么问题呢?因为人,生,不晓得从哪里来?死,不知道到哪里去?八苦纷扰,百般无奈──人或多或少,都是活在无奈中的。只要我们有欲求,我们就有无奈;如果我们有获得,我们就有不满。因为欲望是无底之壑,是永远填不满的,而人生古往今来,所有的圣贤豪杰,都没有得到过一个他所要求最基本、最合理、最简单的生活境遇。即使你不要求富贵,只求布衣暖、菜根香,安步当车、晚食当肉,也都不可能满足愿望。


孔子是圣人,他周游列国,劝说大家来完成尊王攘夷的大一统王业,结果怎么样?断粮了;不但没人听信,在陈蔡还遭到围困,误会他是阳货,结果连饭都没得吃。


释迦牟尼是大觉圣人、人天导师,他自己的堂兄弟提婆达多,天天设计陷害他,千方百计要害死他。举两个小例子:


有一次佛正说法,提婆达多雇了一个妓女,肚腹上绑些棉花,外面套了衣服,就跟佛说:你说什么真理哟!说什么大慈大悲,你把我的肚子搞大就不管了,这叫什么慈悲哟!弟子们都生气的要赶走她。佛说:不要赶!不要赶!任由她吧。有些居士是很有权势的,要制裁她,把她送衙门。佛说:要她讲吧!不要干涉她。她愈讲愈有劲,又跳又闹,绳子绷断了,棉花掉出来了,肚子变小了,于是真相大白。佛是圣人,自己的堂兄弟都还如此整他。


又有一次,佛走在山谷中,路很窄,提婆达多知道佛要经过这里,就派人预先弄几十头大象,给大象喝酒,喝得差不多摇摇晃晃的时候,看佛过来了,就在象尾巴上点火(田单用火牛阵,他用火象阵),他想这下子不把佛祖踩成肉泥才怪,结果大象跑到佛的跟前,看到佛祖却都跪下了。后来这个叛徒遭到了生陷地狱的恶报;地下裂开一条缝,他就下去了。你说圣人岂不是也有无奈。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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