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凡夫转凡成圣而得见道，要靠闻思修佛法所得的智慧，而闻思修慧全都要靠第六意识来修，必须靠第六意识的无我正见才能对治执我的邪见，因为我执的邪见就是由第六意识执着来的，所以解铃还必需系铃人。什么叫智慧？就是能够正确简择诸法。八识中只有第六意识能够完成这个任务。无想定暂停了第六意识的活动，那就不能修慧了，所以就与佛教除遣我执的修行无关了，也就成了外道的修行了。修成无想定可得生无想天五百大劫的果报，五百大劫中前六识不起，由于不能闻思修佛法，佛把它与地狱、饿鬼、旁生、盲聋喑哑、北俱卢洲、世智辩聪、佛前佛后等并列为“八难”之一，就是所谓长寿天难。这是佛教修行必须避免的陷阱和灾难。 …… 所以，要把凡夫的有分别识，训练成圣者的无分别智，需要靠正确的如佛法之理的分别。要通过反复闻思修佛法，把我们因无明所生的我执邪见都舍弃掉，把由凡夫颠倒错误造成的疑惑全解开了，心里没有疑惑和烦恼了，也就用不着再分别了，这才叫做加行无分别智。比如，我们原来都认为有我，现在学习佛法明白了根本无我的道理，把心里的疑惑搞清楚了，不再有丝毫的犹豫和动摇，时时处处在“有我没我”的问题上不用分别就能断定无我，所以根本不必再加分别，这就是达到了加行无分别智的状态。这种无分别，玄奘法师翻译成“喜足”无分别，就是对这个问题你心里明白了，没有疑惑和烦恼了，心里很高兴，很满足，不再受它扰乱了，所以也不用再去分别它了。韩老根据藏文翻译成“持断定”的无分别，就是对这个问题，你得到了一种可以断定的认识，问题解决了，再没有问题了，所以也不用再去分别它了。 所以真正的修行，就是这样用佛法去解决自己的无明造成的疑惑和烦恼，比如世界究竟是无常、苦、染污的，还是常、乐、洁净的？一个个地搞明白了，没有疑惑了，以至最后能够明明白白地认识到，我们凡夫所有的见闻觉知都只不过是一种能分别，所以佛说万法唯识，而所有的所分别又都只不过是颠倒妄想，佛说全是遍计所执，也就是根本不存在的龟毛兔角。当然这不是说我听懂了这个道理就算明白，得是心里真正清楚，彻底明白，明明朗朗，没有疑惑，任何外境不能扰乱，所有诸相不能迷惑，什么议论也不能动摇，这才叫做得了胜解，这才真正是到了不需要再分别的境界，当把这最后的胜解之念也舍弃时，就是根本无分别智现前的时刻了。所以要达到无分别智不能靠不分别，而是要靠正确如理的分别，才能接近和最终证得圣者的无分别智。 四、以闻思修慧而悟道 地前菩萨怎样把凡夫有分别的智慧修成圣者无分别的智慧？需要用三种方法修成三种智慧。根据修行阶段和方法的不同，地前智慧可分为三种：闻所成慧，思所成慧，修所成慧。 闻所成慧，即是由听闻佛法所生成的智慧，其思维的对象是语言文字，目的是理解其中的含义，就是文字中所包含的道理，所表示的意义。这叫“缘文解义”。 修所成慧，是在定中作观所成的智慧，作观的对象是离语言文字的道理意义，目的是将它们以无我空性为中心融会贯通，连成一片，集于一团，终于观到纯熟通达勿须分别的时候，就能以根本无分别智整体亲证空性之理，也就是实证见道位。这叫“缘法义观”。 思所成慧，是闻所成慧与修所成慧之间的过渡，是由思维正理所成的智慧。思维对象是文字和道理，目的是将闻所成慧所理解的道理，对照联系，相互贯通，再依表达更深道理的文字继续深入，或依原来听闻过的文字体会其中更深的含义，再将领会到的更深的道理相互联系，逐渐都与佛理的核心无我空性贯通，如是反复思维，达到可以完全脱离语言文字的观法时，就属于修所成慧纯粹“缘义作观”的范畴了。 闻所成慧是靠听闻佛法所得，所以我们首先需要正确听闻和理解佛法。佛法的核心是“诸法无我”，真正通达了诸法无我的道理，也就是通达了二无我所显的空性的道理。空性就是空无自性，什么是自性呢？就是二我，人我和法我，我就是自性，自性就是我，无我就是一切法皆无自性。什么是我或自性呢？就是我们所执着的一种“独立不变”的东西。世上本来根本不存在这种东西，可是我们凡夫无始以来就颠倒执着必定是有这样的东西，比如认为内有能取人我，外有所取法我，所以起惑造业，堕入轮回。如果把这种执着二我的妄想去掉，也就不会再去造业了，无我空性就会自然现前。空性只能证得，不可思议，可思议的就是无我的道理，所以只要空掉可思议的二我，去掉二障，不可思议的空性自然就显露出来了。因为空性法尔如是，从无生灭，亦无增减，只是我们凡夫自障其眼不能观见罢了，因此若尽其障，空性就会自然现前。 反复闻思佛法可以熏习成清净种子，可以对治我执烦恼，伏断一部分烦恼现行。但是只靠闻所成慧还不能证得空性，为什么呢？因为闻所成慧思维的对象是语言文字，语言文字概括的范围较小，力量就弱，而文字所含之“义”概括的范围较大，你需要说很多句话才能说清楚一个道理，而这个道理在意识中只要一闪念就可以思维得到。比如有人在说笑话，说着说着大家突然都笑起来了，就说明听这个人说话必须要有一定长的时间，而明白这些话里所包含的道理（义）却不过是刹那间的事了。 这样看来，用“义”思维，比用语言思维包括内容的范围要大得多，这样它的力量也就大得多，它所起的作用也就大得多。所以在懂得了佛法的道理之后，要练习把这些道理融会贯通起来，这就是用语言和“义”交叉思维，也就是修习思所成慧的阶段。把多次闻法所理解的各种道理，联系贯通，融会成一些更深更高层次的概括性更强的道理，这样的“义”概括的范围更大，代表的内容更多，使人的思维越来越精练简略，但是其力量却变得越来越大，这就是由多闻到精华的提炼过程，也仿佛平常所说的由博返约的总结概括性学习阶段。 思所成慧对治烦恼现行和熏习清净种子的力量更大，作用也更强，但是在思所成慧阶段也还不易证得空性，为什么呢？因为思所成慧靠的是散心思维，散心的力量还比较弱，定心的力量就又强得多了，心力强作用就大，所以如果在定中观察思维佛法的道理，尤其是达到脱离文字概念的纯粹“义”观的时候，逐渐把所有的道理都与无我之义融会贯通起来，形成高度概括的简练的观法，那就可以进入加行位了。在加行位中，由高度概括的观法（唯识中就是由四寻思观证四如实智）把所有分别概括成“能与所”这种最基本的分别，然后把所取空掉，当这只有能取的最后一念也断掉时，就是空性现前的时刻了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |