守心的本身是一种方法,是从制心、守一而产生的。五祖弘忍讲到守心时,提到《遗教经》中的两句话:「制心一处,无事不办。」制心,是将散乱心变成统一心,再由统一心变成不动心,这是从制心开始而后达到不动心的历程。不动心是离开动静的差别,无心可动,亦无心可静,这和定心不同。 世界上有什么东西是不动的,同时又能够作用的?只能拿明镜勉强来作比喻。明镜是不动的,但是由于外境在动,所以镜面上所现的影像也随之而动。因此,佛、菩萨或彻悟以后的祖师、禅师们,对众生的需求,是依众生所需要而给予的,众生需要什么,他们就给什么;众生需要听何种法门,就说何种法门。所以禅的不动心,不是像木头、石块。若外表像枯木、石块,很可能是在凝结心或统一心的状况之下,此时,他们害怕离开了凝结心或统一心,而贪恋着它,因为那是相当愉悦的。 常有一些参禅打坐的人来问我,并告诉我一些他们自己在修行过程中,所经历过的体验,例如有人说:「我突然间失去了自己,然后有一种解脱自在的感觉,此时分别心停止了,请问法师,这是不是开悟呢?」 一般人都认为这是开悟,而我告诉他说:「不是,你只不过是从混乱的妄想心得到片刻的平静,这时你的心里会突然地失去负担,当压力、负担的感觉丧失时,就会产生如释重负的轻松解脱感。但是,你的心还是在动的状态下,因为你还感觉到很舒畅,好像自己发生了什么事情,如果是在不动心的情形之下,怎能感受到解脱呢?因此,我肯定地说,你的心依然在动。不过你能在散乱心中,得到短暂平静的经验,已很难得,但离开悟的路程还遥远得很。」于是又问:「师父请告诉我,如何才能开悟?开悟的境界是什么样子?」我说:「禅师从来不告诉人开悟的境界是什么。」 「守心」是经常不断地守住「不动心」,当守住不动心时,涅盘法就自然显现。涅盘法是不动法,也就是「自性清净心」,「自性」是佛性、本性的意思。自性既然是佛性,佛性不动就产生不动心的作用,不动本身又叫作涅盘或寂灭,当佛性产生不动心的作用时,也就产生度化众生的功能。 因此见性以后,是否能将见到的悟境永远保持住,这是很不容易做到的。但是一次又一次地日积月累地恒常修行,就必须要做到「守一」的工夫;「守一」工夫达成以后,再就是「不动心」长远的维持了,而「不动心」的永久维持,就成为「守心」。因此,「守心」涵盖了「制心」的过程和「守一」的内容。 今天所讲的题目好像深了一点,诸位之中是否有丈二金刚摸不到头的感觉?还是已摸到一点点?金刚虽然高,但我们已知道这就是金刚,摸不到头是应该的,因为你未成为金刚,也没有丈二高。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |