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有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执著万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。 我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：‘宗教是麻醉剂。’也有人说：‘宗教只是精神的寄托。’如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。 禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。 有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执著。所以，佛陀说：‘八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。 也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所著。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执著’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。 因为没有修养，执著自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执著的心不放下，一而再、再而三的执著，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执著之心愈形坚固。 朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。 |