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于是普贤菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。愿为此会诸菩萨众。及为末世一切众生修大乘者。闻此圆觉清净境界。云何修行。世尊。若彼众生。知如幻者。身心亦幻。云何以幻还修于幻。若诸幻性。一切尽灭。则无有心。谁为修行。云何复说修行如幻。若诸众生。本不修行。于生死中。常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脱。愿为末世一切众生。作何方便。渐次修习。令诸众生永离诸幻。作是语已。五体投地。如是三请。终而复始 很多朋友修学佛法，了解身心如幻的道理，知道了四大皆空，于是自然就会产生一种疑问，既然四大皆空了，那还要修行干什么，还怕什么因果，既然身心都是虚幻，那么谁在修行？既然大家都是在虚幻当中，也知道了这是虚幻的，为什么还是不能摆脱这个虚幻？怎样才能解脱呢？ 其实在世尊讲述的经典中对于这些问题都做了很详细和精辟的阐述。《圆觉经》中普贤菩萨就为大家问了这些事情。 尔时世尊。告普贤菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为诸菩萨。及末世众生。修习菩萨如幻三昧方便。渐次令诸众生得离诸幻。汝今谛听。当为汝说。时普贤菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听 世尊是这样回答的： 善男子。一切众生。种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空花从空而有。幻花虽灭空性不坏。 一切众生种种虚幻的境界，都是从如来圆妙觉心、真如本性当中产生的。就像空中虚幻的影像一样，是从空而建立，如果这个虚幻的影像消失了，但虚空却不会动摇。一切众生种种妄想执着、颠倒梦见消失后，我们真如本性却未曾动摇，更不会消失。 众生幻心。还依幻灭。诸幻尽灭。觉心不动。依幻说觉。亦名为幻。若说有觉。犹未离幻。说无觉者。亦复如是。是故。幻灭名为不动。 众生的妄想执着，虚幻的身心境界，虽然虚幻，但要消灭还是要从这些虚幻的东西开始。一旦虚幻的境界消失、妄想执着没有，真如本性其实从未动过。 众生现在都是在虚妄的境界中，在这种境界中说觉悟啦、说无上智慧啦，还是虚幻的啊。这就像电影中的种种人物，那是光线组成的影像，假如这个影像在屏幕上说，电影散场了我请客。谁也不会当真。因为这是假的。这就是依幻说觉。还是幻。 如果说还有觉悟、不觉悟之分，还有个要觉悟的概念，那么肯定还是没有离开虚幻的境界的，因为这还是幻。还在梦境当中。同样反过来说没有觉悟、没有证果、没有无上智慧，也是一样。也是梦幻。 所以梦幻消失名为不动，本来不动。虚幻的东西消失了怎么会带来任何波动呢？本来就没有动过。没有梦幻的境界是本来不动的。本来永恒的、本来自在、本来圆满的。不存在证与非证、觉与非觉、没有所谓开始、消失，无生无灭。一切恒常不动。 善男子。一切菩萨及末世众生。应当远离一切幻化虚妄境界。 一切菩萨及末法众生，应当远离一切虚妄幻化的境界。怎样远离呢？ 由坚执持远离心故。心如幻者。亦复远离。远离为幻。亦复远离。离远离幻。亦复远离。得无所离。即除诸幻。 由于坚执远离心故。 什么是远离心？《金刚经》不是说了：无所住而生其心。无所住心，不要沾染，远离心也是一样。你遇到了好看的事务、见到渴望追求的东西，希望拥有的财富，马上心就飞过去了。身体上有了不舒服，天天念着它，遇到什么不开心的事情，十分不痛快。这些东西我们的心都沾染住了，有所住，都住在这些事情上了。远离心，就是远离这些，远离这些自己念念不舍的。 今天外面走路，看到辆汽车，这车好，大概多少钱，自己要是有这么个车多好，多舒服，这钱从哪来，上次的投资、、、，张三借了我两万没还，这小子不守信用，现在信用缺失，昨天看电视说这社会、、、 打住！远离这些。别挂念了。 远离一切本来虚幻的境界，而且是坚执。有的朋友对于佛法并不是很了解，一上来不管什么就来一句不要执著。你不执著什么都可以，就是不要放弃对远离心的执著。远离一切幻化虚妄。随时看顾自己的内心，坚持不沾染这些东西。 慢慢地你能感觉到这个世界身心的确如同幻化，这个也要远离。 再往后，远离的观念也是幻，也要远离。再进一步远离 “远离”的观念还要远离，直到没有什么可以远离的了，就能除灭各种虚幻妄想执著了。 譬如钻火。两木相因。火出木尽。灰飞烟灭。以幻修幻。亦复如是。诸幻虽尽。不入断灭。 就如同钻木取火一样，火生出来了，木头也化为灰烬。以幻修幻，就是这样。远离心也是幻，但以坚执远离心能灭诸幻。虽然种种虚幻、妄想、执著消失，却并不是什么都没有了，那是断灭。诸幻消失后是真实显现，真如本性展现。 就和虚空中虚幻的花朵一样，吸引人的眼球，一旦花朵消失，恢复虚空本来的样子呈现出来。一切本来具足、本来圆满。我们被一点点幻化吸引了自己的注意，失去了整个虚空。 善男子。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。一切菩萨及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。 知幻即离，不用假借什么方法、窍门，直接远离就可以了。离幻即觉，就是觉心，这没有什么阶次。一切直接简易。一切菩萨和末世众生依照这个来修行，能够永离诸幻。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |