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有人说，现在的世界是修罗世界。修罗的特性是什么？就是嗔心重。据佛经说，嗔心重的修罗，专喜与帝释斗争。所以斗争与嗔心有密切的关系。放眼观现实世间，不是每个角落都充满着斗争的气氛吗？因而，人心惶惶，社会不安，世界纷扰，确都由于众生嗔心重而来。真正欲得世界和平，社会安宁，人心喜乐，首当从对治嗔心起；而对治嗔心的特效药，就是佛说的忍辱波罗蜜。忍辱是对治嗔心的，所以先由一故事引发至忍辱上去。 罗睺罗尊者在家为佛之子，出家为佛弟子。未出家时，在王宫中，由于地位超越，享受优裕，因而养成他的特殊个性，每因小事而大发雷霆。及至出家以后，未证罗汉果前，习气未能尽除，仍常发动嗔心，不知什么叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底细，觉得出家不能与道相应，实在是很可怜愍的，所以思有以感化之。 一个人在一个环境住久了，天天所接触的是同一人物，烦恼或者容易勃发；换一环境，心情舒畅了，烦恼也许要减少些。佛很能懂得这个道理，所以有一天，佛命罗睺罗到贤提精舍去住。尊者奉命就离开了原住的地方祗树给孤独园。没有过几天，佛陀外出托钵，归来经过尊者住处，就进去略事休息，嘱其打水洗足（佛制不论何人乞食，均赤足出）。洗足罢，佛就藉此机会，自尊者开示道：“你的意思怎样？现在这水还能作为食饮之用吗？” “不能！世尊！此水本来是清净的，拿它煮饭固然可以，拿它冲茶也是可以，用途是很大的；但经洗脚后，已呈染污，不能再做什么大的作用了！”尊老老老实实地这样回答。 “不错，你说得一点不错！可是你只知道水是这样，却不知道自己也是如此。你的内心原本也是极清净的，可以修道证果，但因常动嗔心，垢秽充满胸怀，将成圣的清净心蒙蔽得不能明见一切，一所以现在你虽出家做了沙门，但也没有什么大用了！”佛一方面对他这样说，一方面又命他将水倒出去。待尊者倒水后，将空盆持回，佛又借这因缘向他问道：“罗睺罗！你去倒水的时候，假定不经意，失手将盆跌落在地上打破了，在你的内心，觉得可惜否？” 尊者对曰：“不论什么东西，都有它的作用，如果损坏了，当然很可借。但洗脚盆只能作洗脚用，没其他什么作用，设或损坏了。虽不能说不可惜，但还不至于太可！” “对了，你说得很对！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦复如是。一个精进向上专意求道的行人，如道未成而身先损，确实是很令人惋惜的；但是像你这样不摄身口、多所伤众的沙门，现在如果死去，甚至入于三途，佛虽起大怜愍，然因汝三毒炽然而入恶趣，不是修道的法器，不为圣贤所多惋惜！”佛又针对他的老病痛下针砭。 从上面所说的故事看来，可见做人不应随意地起嗔动怒。如罗睺罗经过佛的诃斥，受了佛的启示，生起深深的惭愧，痛改过去的恶习，使其心性终于变得非常慈和柔软！据《罗云忍辱经》说：后来他被不信佛的婆罗门打得头破血流，也不起一念嗔心。我们应向他看齐！ 发火动怒，谁都知道，这是不好的恶习，可是谁都在有意无意间，或发雷霆之怒，或动无明之火，这么一来既和自己过不去，又给予别人难堪，何苦如此？实在来说，真不值得！有人说：我本不想发脾气的，可是事到临头之时，忿怒之情抑制不住。就不得不发了！于是问题一转，我们要问，由于什么激动，会使我们光火？讲到这个原因，当然是很多的，但主要的不出两种：一因人事关系而起，二因自然界所给予。对第一项能忍者叫“生忍”，对第二项能忍者叫“法忍”。能作生忍、法忍的，绝对不会妄动嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是谈何容易？所以在未说之前，首先得指出不忍有什么过患，能忍有什么好处。果能真切地明了此中的损益，我相信人人都会实行忍辱的。 （一）忍辱之益：人与人之间的相处，其关系是很密切的，同时也是极复杂的，哪里可说什么都能如自己的意？不如意的事到来，如果这也不能忍，那也不能忍。一切顺着自己的个性使，那必然要到处树敌，人人成为自己的怨仇。假使能忍的话，就可化敌为友，大地皆春。我们看，一个化敌为友的人，在社会上到处受人欢迎。不管在什么地方，大家只要听到他的名字，就生欢喜心，如是有口皆碑地传来传去，在人心中的地位就一天天地增高，而不论做什么事，就能得心应手了。经中说：一个披着忍辱之铠的人，任凭诸恶暴人，以邪行箭、粗语箭、谩骂箭、侮辱箭，一支支地射过来，也不能透过他的忍辱铠！但这还是现实人生的微分胜利！人不管怎样善于保养，生命终有一天要结束的，一旦无常到来，不会让你就这样好好去的，是要来一次总结算的。平日怎样易起嗔念，某一次动怒损害了别人，到这时候就一幕幕地展现在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和蔼待人，临终就可平平安安地撒手而去，既没有懊恼，又没有痛苦。等到另一个新生命出现，如果还是在这现实人间，那你所接触到的，仍然到处是朋友；如果生命升华到上界去，那你会更享受天上的福乐！这样一层层地推究，知道忍辱的极大利益，自然不会轻易发脾气了！ （二）不忍之害：人生存在世间，不是孤立的，是彼此结合联络的。人人应互相亲善，同为彼此利益而存在和行动，如一失去和谐的自然律，就要发生极度的冲突，使得大家不能获得安乐，所以做人必须要能忍，不能忍，那祸患就多了。我们常听人说：我不是放他不下，也不是故意地要向他开炮，实在是他的为人使我看了不顺眼。这样一来，今天对这人如此，明天对那人如此，久之，岂不是要弄得尽大地都是你所看不顺眼的人吗？殊不知你觉得别人不顺眼，别人还觉得你不顺眼呢！这都是把眼光放在别人身上，不知反省自己的过失！做人如做到四周都是敌人，不能得到一个同情自己的人，这该是多么痛苦！而这样的人生还有何生趣？推究所以弄到这样尴尬的局面，还不是由于自己古怪脾气的结果。所以嗔恨心重的人。不仅对外的关系搞不好，就是自己内心也在躁动不宁，甚而至于睡眠都不得安，好像总有一股火在心中燃烧着一样！在现实世间明白看到的，一个快快乐乐的人，只要从他内心泛起嗔恚的微波，立刻就使他失去一切快乐！再拿一个学佛者说，尽管你如何地发心修行，不问你怎样地为法精进，甚而至于在百千万劫的长时间中，广行惠施，供养三宝，获得无量无边的功德，如你不经意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一刹那中可被烧去，所以经上说：“嗔恚之火能烧功德之林。”蓊郁的树林，远远的望去，虽不可说不大，但一把火就烧尽，损失的巨大哪里可以比喻得出！学佛的行者或一般的俗人，如透彻地理解到嗔恚有着这样重大的过患，那他在任何恶劣的环境现前，都不致任意地胡乱地发火！所以我们做人，应多多地在“忍”上做工夫！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |