在修行过程中，有些人念佛一有受用，（这个受用可能是正确的）然后他去问别人，那人讲“你不是求往生的？再进入你就会走火入魔……”之类的话，他就害怕了。简单打个比方说，有些人念佛进入初禅时，全身发热，感觉火烧火燎，于是就去问：“我念佛时怎么那么热啊？”不真懂的人就告诉你：“这个不行的，你可能是什么什么，说了一大通。”

实际上人是地、水、火、风这四大组成的，只要让身心静下来，四大的运作就会正常起来。我们平常生病都是因为这四大调节地不够好，主因则是我们心神太过散乱。指导四大调节的就是我们的第六意识——思维妄想。你要是妄想纷飞，静不下来，地水火风就调节不好。所以有些人会去练太极拳或者锻炼身体，做些专注的事，身体就容易健康。

比如，你的身体的火大不够，念佛一段时间后，出现禅定的境界，四大调节调节给你补足起来，当补足得多的时候，身体就会感觉特别热。实际上这样会更好，可你一害怕就不敢再坐了，也不敢再静下来念佛了，反而去庙里参加净土会啊，参加拜忏啊，敲敲打打的，这样子反而觉得没事了。实际上是退却了自己修行证悟的境界。

另外一种，不是在禅定境界中，而是有些初步学人在念佛过程中妄想忽然一下子多了起来，他就害怕不敢再念了。例如有些人开始念佛时，非常虔诚地用功了大概两三个月，感觉很清净，念佛真好！但在两三个月到半年这段时间里就开始烦恼起来，烦得不得了，妄想杂念不知道从哪儿来的，鸡毛蒜皮的事全能浮现在脑海中。他就开始害怕了，想：我以前念佛挺好的啊，现在怎么越念越乱了？是不是走火入魔了？于是就退心不敢去念了，事实上你正好就上当了。

这是什么原因呢？其实是因为我们很少观照自己的心。当你回光返照时，你发现自己的心其实是很肮脏混乱的。我们的眼睛平常都是往外看、耳朵都是往外听，一到不往外看、不往外听的时候，我们就呼呼大睡，睡醒以后又开始往外跳，所以心一直是往外奔驰。对自心的真实状况却很少了解。

而打坐则可以使自己的心开始收敛。坐在那里慢慢体会自己身心的状态。禅定越深，对自己的心就了解得越透彻。这样的人通过念佛使自己不断进步，从而更有能力来观照自己。

这实际上就像一间千年暗室，房间很暗，灰尘很多。平日没有灯光，我们就看不见。有一天，阳光从门缝里照进来，你看见了灰尘在滚来滚去。没有阳光就看不见了。

有些人说你们还修什么行啊，我活得很潇洒。其实这种人烦恼非常多，甚至他一停下工作就受不了，不是找朋友聊天就是搓麻将。一直在随这个滚滚红尘的妄想里颠倒。

当静心下来念佛，一段时间后，有点智慧了，智慧的光明就开始回光返照，便发现自己的心原来有许多烦恼。既然看见了，该怎么办呢？你看见了就慢慢地去消除它。如果妄想一来你就害怕，那你就永远没有机会证悟净土宗的念佛三昧。很多人虽然有所进步、有所修证，但他不懂这个道理，以为自己出了问题，或者以为已经得到了受用，然后就退步了，这是很可惜的。这是第七种歧途。

净宗修行路上的八种歧途之八

第八种歧途是资粮偏废、如鼎失足。

资粮就是净土宗的三资粮，净土宗讲信、愿、行，真信、切愿、力行，这三个实际上是如鼎三足，缺一不可。昨天有居士问我：“师父，净土宗的三资粮里面，是不是信最重要的？”诸位，你们说是不是“信”最重要？那“愿”就不是最重要的吗？如鼎三足，宝鼎三个脚缺少任何一个都不行。

但说法的人会针对各人的根器而有所偏重。比如有些人念佛，他愿意往生，要成佛度众生，但是他对极乐世界始终有一点不敢相信。师父就会告诉他：“信是最重要。”因为对他而言，宝鼎三只脚中的两只都很好，可另外一只快塌掉了。于是就说这只脚最重要，把它先扶起来，这是对机而言。其实这只是针对这一类人，而其他听法的人刚好听到这个话，就以为只是信最重要，别的都不重要。那错的可就是你了。同样，若一个信愿十分恳切的人念佛却马马虎虎，那师父就会告诉他：“修行是最重要的，信愿只是基础。”

实际上三个同样重要。现在有些人特别强调“信”，因为我们对极乐世界真信不够。据实而言，如果信是至诚至恳的，你就一定会发愿求往生；若你的信和愿具足了，你就不可能不去念佛修行。而在我们未懂得这个道理、还未真正走上修行之路前会有所偏重。

当你真正升起真信切愿，这三个就是连带关系，是一而三，三而一的。就是说一个“信“已具足了后面的“愿”和“行”，即”信“的本身也是一种”行“，因为这种信心会给自己很大的力量。“愿”也包含了你的“行”和“信”，所以这三个本身是圆融一体的，千万不要将它们拆分，一拆分就如鼎折足。你把它折掉了就很难往生了。

现在很多人在强调信愿的同时，却忽略了自己的修行。而且他还有理由，理由在哪儿呢？藕益大师说过一句话：“往生与否，全凭信愿之有无；品位之高低否，则看持名功夫之深浅。”这两句话是连起来说的，但是现在有些人把它拆开一半说：“往生与否，全凭信愿之有无。”这下可好，那我只要有信愿就行了。你看看，竟然这样去解释。其实这是断章取义、绝不可取的！藕益大师后面还有一半：“品位高低否，则看持名功夫之深浅。”这句话什么意思啊？品位高的功夫深，品位低的功夫浅，起码得有功夫才行。如果你连浅的功夫都没有，那就是连低的品位也没有了，就是说九品里面的一品也都没有了。那你能到哪里去啊？你还能往生吗？所以信愿行是一体的三个部分，如同我们人的一个头，一个身体，两个脚。倘若这三部分任何一个被去掉了，你都不可能是一个健康的人。

还有就是：你存在着夹杂、怀疑以及间断的心，故而你会倒退。虽然你在一些境界里有所受用，却因为夹杂、怀疑、间断使你变得我慢或自卑，修行便会被这些心障碍住。实际上，在你怀疑的时候、或者无论证得任何禅定境界时、心散乱的时候，要一直念下去，如法地念下去。你看到这个法门好，就去求这个法门，看到那个法门好，就去求那个法门，这是夹杂的。今天念阿弥陀佛、明天念《无量寿经》、后天念《地藏经》，东想西想、东念西念，这样对修行用功不利。故而说夹杂。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)