慈法法师:珍重自己当下当念成就的因缘 [药师佛十二大愿一

慈法法师,慈法法师开示药师佛十二大愿
 

一、珍重自己当下当念成就的圣因圣缘

第一天上午(录音对应1-1)

1、仗佛加持具圣因缘

今天是一个阳光明媚的好日子,是腊月初一,又是药师七佛在海云寺大雄宝殿全现金身的殊胜时节,大家仰仗着药师七佛乃至十方诸佛的净光明威德,福慧加持,聚会于此处。不管是以什么样的心理状态,都会得到诸佛菩萨圆满净德的给予,来印契我们如佛一样的具足心智,延续我们未来的生命,真正作为一个佛子,作为一个健康、具足智慧慈悲的人生,来延续在我们生命的依正二报中,表达佛教住世的真正的利益,免除我们的愚痴颠倒知见。

药师佛所发的十二大愿,愿愿皆表明我们众生的健康、完善、真实的需求。

本来打药师七的形式各种各样,圣明师(住持法师)希望因为药师七佛的因缘,大家有机会在这个地方诵经打七。过去诵经打七请法师开示,比较简单相续,大家在法会中或者念佛、念真言,休息下来用二十分钟或者十五分钟做一个提示,以令大家消除在打七过程中、念佛过程中的疑难,使我们真正的来运用药师佛的愿力、智慧、慈悲、方便,运用在我们的生命中,使我们象药师七佛一样光耀世间,做世间这种福慧具足的形象,来安慰周边有情。诸佛如来出世不为自求,不为自利,但为利益世间,现金色悲智圆满相。

我们每一个众生,现前每一个居士,本来也具足这样的悲智心智,本来是具足的,若不把这样的悲智心智运用出来,我们礼佛拜佛也是枉然,也是结一个所谓的期盼,攀个佛缘,对现世只是一个暂时的表面安慰。

若象药师佛一样有一颗完善的心、智慧的心、广大真实的心,来安慰周边有情,来自己抉择自己的生命,那学佛就变得十分有意义,拜佛、诵经、打七就变得十分真切,欲令佛法住世故,以广利世间有情故,此身得到解脱故,那我们就会远离自身心的烦恼逼迫,乃至远离三途八难逼迫,烦恼的逼迫。作一个真正的佛法中的智者,做一个真正的佛子。

我们人身十分难得,佛法十分难闻,有机会遇到佛法,能见到诸佛妙色身相实是不可思议,闻到三宝教言机制的机会,有参与打七的修持机会,实在是我们不可思议福报成熟。

2、启迪如佛无二无别的心智

以前来过大石桥许多次,在这个地方也打过药师七,通过诵经持药师真言——“唵 鞞杀逝 鞞杀逝 鞞杀社 三没揭帝莎诃”这个真言,用佛陀的秘密真言,洗涤心垢,令我们无始来的一切染着心,令一切染着的尘垢一时消除一尽,坦露自心,光耀世间。所谓的光耀者,自觉觉他,正视人生,面对人生,无所畏惧,绝对不纵容自己的习气,也不畏惧于自己的习气,伏习气于当下,于习气中、于业习中、于现缘中得以解脱。烦恼生起,刚好妙用,何以故呢?佛威德故!

我们在此诵《药师经》,念药师佛乃至做一切法事,目的全在于此。这个地方也放蒙山、焰口,目的全在启迪我们的心智与佛相应,令我们的心智如佛心智无二无别。若不然,我们只是结个法缘,结一个遥远的未来缘,那就辜负了自己的圣因圣缘。

打七的开示形式有多种多样,圣明师设案这个七的形式我是第一次参加。他们有堂口形式,有内堂口,有居士,四众弟子参加的七,形式不太一样。这种七的形式,多少香,或者诵多少经,一天打七需要多少时间,几节课的时间,几只香,以前是有规定的,打七要挂一个牌子,起七、解七的过程,告昭龙天,以求护持加被,令我们修行过程整齐、清晰、明了,若一日二日三日四日五日六日七日相续修持,使人克期求证、道业成就,下山就是一个佛菩萨。上山带了许多烦恼、知见、业习,下山时洗涤一尽,身心明亮,无所挂碍,我们在世俗生活中作个智者、悲者、方便者,那就是打七的目的。

若是到寺院诵诵经、念念佛,平时想什么现在还在想什么,平时作什么现在还作什么,就失去了打七的真正目的。

药师世尊为什么有七佛呢,从四殑伽沙如来世尊到十殑伽沙药师琉璃光如来世尊这七个佛出世作什么呢,就是表明一切众生本来是佛,本来可以回归、本来如是的一个本质之相,七者重重无尽、过现未来一时表现,就是我们一切人的本来心,本来具足的功德和无碍,学佛之人不能外寻于佛,不能内求于佛,但假因缘合和而自知:一切众生本来是佛!

这正是药师佛照十方国无所障碍,以令一切众生如佛无异。

所以药师佛的第一大愿。愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照耀无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随形庄严其身。令一切有情如我无异。亦是光明彻照,无量法界有情。

我们在诵《药师经》、念药师佛,打药师七的过程中,我们是不是身心光耀十方世界,无所挂碍,究竟圆满清净呢?

这是我们打七的一个主要目的,一个认知方法,或者说发心。若不发无上心,何以成无上道?!

我们若知道心佛众生三无差别,那我们打七是有意义的,念药师琉璃光如来,乃至诵《药师经》是有意义的,我们的身心就能得到真正的健康。不乞求于他人得以自解脱,若乞求于佛菩萨而不知自心圆满,虽有他求,假外面因缘,多堕迷信、攀缘,不能得到究竟安乐,不能成就无上菩提。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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