唯说念佛 正讲 第一条「圣净分判」之文(7)

好了,五逆十恶到临终时,这么短暂的时间,看着看着就要堕入地狱了,遇到善知识跟他讲念佛,他「南无阿弥陀佛」,乘上弥陀大愿船了,他往生了。那我们各位不到临死,心里安安稳稳的,身体健健康康的,每天念了那么

        好了,五逆十恶到临终时,这么短暂的时间,看着看着就要堕入地狱了,遇到善知识跟他讲念佛,他「南无阿弥陀佛」,乘上弥陀大愿船了,他往生了。那我们各位不到临死,心里安安稳稳的,身体健健康康的,每天念了那么多佛,老早就坐在大愿船上了,我们能不到极乐世界吗?会不会去呀?(「会!」)他都能去,就显示我们更是往生决定,所以这叫「举临终摄平生」,举出临终极短时间念佛的人,阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来,显示我们有这么长的时间,那阿弥陀佛救度我们更是从容自如,而我们自己心中也是安乐无忧,所以更能往生。

举少摄多

        有人讲:「念十句就能往生,何必多念?」这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢?是因为他时间很短,只有念十声的时间,显示这么短的时间念十声、一声都能往生,那我们平时如果多念的话,就更能往生,这叫「举少摄多」,不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生,我们一辈子念佛,岂不往生?所以,善导大师处处解释说「上尽一形,下至十声一声」,所谓「上尽一形」,就是我们这些人,我们遇到这个法门,一辈子不改变,叫「上尽一形」。你虽然不错,你修得蛮好,然后念了三年五年,改学禅宗、密宗,或其它自力法门去了,那就太可惜了!你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去,想跳到别的船上,能不能上去?不知道。所以,一定要稳当,一定要专修念佛。

        善导大师说「临终遇法」,那个人平时没有我们这么好的缘分,没有这么好的善根,没有遇到念佛法门,直到临死才遇到,那能不能往生?也往生,一个不漏。十句一句,乃至他一句也念不出来,心中有一个念头,一念也往生。既然这样,净土法门谁不能往生呢?个个都能往生,这叫「举少摄多」。

        所以,《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。

为下下之人说上上之法

        那念佛,按理说,是最上法门,为什么放在下下品呢?「你看,九品往生,念佛是下下品,修别的是上品……」道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人──圣道法门的人都以为「我诵经、持咒、发菩提心为高胜,这个好!」他不能接受光念佛就能往生,所以,顺应他们的根机,暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行,说上品往生,然后到底下,你看,这样一个罪人,种种修行都修不了,就好像医生治病一样,所有的药都治不了了,最后只有这一味药能治,那岂不是这一味药就是灵丹妙药了?这样的恶人,所有的修法都修不了了,只有念佛能救他,岂不是显示念佛法门超过一切吗?在下下品里面讲念佛,是反映念佛法门最上,所以祖师讲:「为极恶最下之人,说极善最上之法。」大家不要以为「念佛是下下品,那我修别的」,那就错误理解了。

        佛经的意思非常幽深,如果没有祖师给我们指导,我们难免依文解意,三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。

        在这里,道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的,所以说「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉」,刚才说了,举恶摄善,不一生造恶的就更能往生了。

        前面一问一答,已经清楚地说明:圣道法门难堪修持,净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。

自不量力

        底下说:「又复,一切众生,都不自量。」这句话听起来有点不好听,好像在批评我们自不量力,但「良药苦口利于病」,事实就是这样子的。各位有没有自不量力?大家拿着这面镜子照照自己──以佛法为镜子照照自己,才能得到佛法利益,不要老拿来照人家,看我自己都是优点,越看越像佛。

        众生怎么不自量呢?下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。

        「若据大乘,真如实相,第一义空,未曾措心。」自不量力的人都很傲慢,一开始都说「我学大乘佛法,我要直接怎么样……」,夸得很大,所以就从大往小讲,你不喜欢讲大吗,先看大:如果以大乘佛法来讲,圣道门修行的理则是什么?真如实相,「真如实相」这个名词大家明白吗?(「……」)不大明白。我也不明白,只是依据文字来解释,「实相,无相,无不相」,实相就是一切法真实的相状,而一切法并没有固定的相状,是空相。比如说,这张桌子有桌子的相,由桌面、桌腿在空间当中组合而成,被我们的感官所接触到,而且这样来认识它,认为这是一张桌子,这是一个外表的形象;它本身的相是什么样子?本身的相是实相,是因缘法,是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的,我不用细讲,讲了大家(包括我自己)也得不到实际利益。「真如实相」,也就是「佛性」,也就是「法性」,这都是佛教名词;「第一义空」跟「真如实相」是一样的含意,因为讲空,有的叫「断灭空」,佛教讲的「空」不是「断灭空」,「什么都没有了,一切都空了……」不是这样的道理,是「第一义空」,是真空妙有的空,说空,它不空,所有一切事物都是空性,「真空」是性,「妙有」是相,叫「真空妙有」,对于这个呢,「曾未措心」,什么叫「曾未措心」呢?禅宗有句话叫「起心即错,动念即乖」,就这个意思,本来讲「无相」,你眼里的东西都有相,然后执着这个相,男相、女相、老相、少相,自己的心和真如实相根本不沾边,叫做「曾未措心」,再怎么会讲法,讲得天花乱坠,也是一个文字相,仍然没有契入真正的诸法实相,所以叫「举心即错,动念即乖」,脑子只要一闪失,马上就错,这是因为道理幽玄,凡夫没办法契证。如果不懂得这些,你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行,六度有布施度,布施要「三轮体空」,无有布施之人,无有被布施之人,无有布施之物,那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢?我们要搞一点布施,不仅有三相,而且很坚固,「我在布施,布施给了谁,布施了什么东西……」我们会念念不忘,然后布施了五年、八年,那个人还没有回报你的恩德,你就会说:「某某人真不知好歹!他穷困的时候,我如何如何安慰他、怎样怎样救济他,他现在都忘记了……」他忘记了,是告诉你要无相布施,可是你还记得很清楚,还在那里摇头叹息,「哎呀,真是,好人难做啊!」确实难做,因为我们不是菩萨。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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