提出这样的问题，是让我们思惟自己的出离之道。

圣净分判

        大师自问自答：依据大乘佛教，是因为没有得到二种殊胜的法门，用来排除我们的生死轮回，所以，直到今天还没有出离三界火宅。

        是哪二种殊胜法门呢？这个地方，就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二，「二种胜法」，一种叫圣道法门，另一种叫净土法门。这二种都是殊胜的法门，都是释迦牟尼佛所说，若能依教奉行，个个都能解脱生死，故而称为「殊胜的法门」。殊胜的法门，细说有八万四千，再细说有无量无边；道绰禅师在这里分为二种，除了净土法门之外的，都叫做圣道法门。

        圣道法门这个名词是什么含义呢？「圣道」，圣人所行之道路，圣人所修之道，非凡夫根器所堪，称为「圣道」；圣和凡相对，六道轮回是凡道，出离生死是圣道，圣道也就是从凡入圣之道，要超凡入圣。比较而言，圣道法门不求往生，要在此土得证圣果。

        就好像外面的马路，这一条是人行道，那就是人走的；那一条是机动道，那就是车走的。圣道，就是圣人堪行之道，可是我们都不是圣人根器，对于我们这样的凡夫，有什么法门呢？不堪修行圣道，有第二条道路，叫「往生净土」，净土法门的特点就是：不堪修持圣道法门的(你能够修持圣道法门，今生已经得道证果了，已经脱离三界、出离火宅，不必求生净土了)，我们自觉在此土不能得证圣果，所以要靠佛的愿力到净土去，在那里，有诸佛菩萨神力加持，有种种依正庄严的环境，自然成就佛道。可知，所谓「净土法门」的全称应该是「往生净土法门」。

得到

        这二种法门，随便得到一种，你都可以解脱生死。什么叫「得到」呢？并不是说拿到一本经书就叫「得到」了。法要入心。你看到圣道的经书，能够依法修行，证得圣果，这叫「得到圣道的胜法」，如果不能依教修行，就没有得到。

        比如《心经》，我们经常读诵，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……」《心经》读了多少遍，你也没有「照见五蕴皆空」，也没有「度一切苦厄」，所以我们等于没得到，不懂得什么是「深般若波罗蜜多」，也不知道怎么「照见五蕴皆空」。《金刚经》六祖大师一听就开悟了，那就得到了；我们读了一千遍，也没有开悟，所以，得等于没有得。

        那净土门呢？听说有极乐世界，有阿弥陀佛，「啊，我也愿意去」，但是找不到方法，在那里东抓西抓，那等于没有得到。所以，能够依教修行才为「得到」。

应机之法

        圣道和净土，这二种法门是不是劝大家都来修学呢？道绰禅师的意思不是的，他是净土门的祖师，他所分析的结果是：圣道法门我们修行不了，只有净土法门适合这个时代，适合我们的根机。修学佛法，一定要找到适合自己的根机的法门，「法不应机，枉费心机」，不应你的根机，你不是枉费心机吗？找人做衣服还要「量体裁衣」对不对？那衣服是漂亮，高价的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太宽，那就不适应你了；老师教书还要「因材施教」；佛讲法叫「应机施法」。释迦牟尼佛讲了那么多的法门，并不是要我们每一个法门都修，比如说讲《金刚经》，乃是对解空第一须菩提所说，他就能修；讲《华严经》，乃是对善才童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法，对不同的根机，如果是对菩萨的教法，你一定要拿来修学，你不是那个根机，就不行了。

        比如说父母养了两个儿子，大儿子年轻力壮，小儿子才两岁，幼小无力；父母吩咐到井里挑水，一担水一百五十斤，小儿子听到了，他敢去挑吗？这是对大儿子讲的，大儿子马上去挑水了。

        佛对众生也一样，对凡夫众生所讲的教法，则是净土门，所以，各位，这个地方要分别清楚，不然的话，「哎！都是佛所讲的，都很好啊！」当然都很好，都很好，你来学不一定好。

圣道难证

        下面先讲圣道，「圣道一种，今时难证」，道绰禅师离现在有一千三四百年，在一千多年以前，大师就说「今时难证」了，何况现在！人的根机更加浅陋。那个时候都难证，现在就难上加难。「今时难证」，这就给出结论。相反，往生就很容易，《无量寿经》说：「其国不逆违，自然之所牵。」若论往生，很容易；若论证果，就很难。

        或许有人不同意，「只要有根机，我也可以修行，也可以开悟，也可以证果」。道绰禅师举了「二由一证」：两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断，圣道门难以修证；一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据(既然是佛弟子，应当信顺佛教)，来证明说：末法时代，圣道难修难证。

        哪两个理由呢？「一由去大圣遥远」，离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了，释迦牟尼佛在世的时候，我们如果能够随顺释迦佛的教导来学佛法，那当然，有佛的加持──佛在经典里讲，一堂法座下来，多少人得阿那含，多少人得阿罗汉，多少人证无生法忍，等等，好像证悟圣果易如反掌；现在哪有一堂法座下来证果的？一个没有，讲经的法师也没有。这是什么原因呢？因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了，一方面众生能够直接蒙受的佛力加持渐渐微弱了，一方面众生的烦恼越来越厚重了。

        就好像太阳落山，太阳刚落山，西边的天空还是有亮光，还是一片晚霞；再过一个小时，就渐渐暗淡了，再过一会儿就什么也看不见了。

        同样，释迦牟尼佛入灭后五百年，称为正法时代；其后是像法时代，再过后就是末法时代。正法五百年，像法一千年，末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了，离释迦牟尼佛就更遥远了，真是值得悲叹啊！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)