“故使如来选要法”，这个“选”字很有意义，佛法讲八万四千法门，法藏菩萨在第十八大愿里只选择称名念佛一行作为本愿，所以，念佛是弥陀本愿之行，它之所以殊胜，它之所以超越，之所以叫做他力，之所以叫做易行道，根本的原因就在于它是弥陀的本愿，如果不是弥陀本愿，怎么有资格称为易行道呢？怎么有资格称为殊胜超越呢？又怎么有资格叫做他力呢？我们凡夫又怎么可能去往生呢？所以，阿弥陀佛本来发了这样的愿， “你念我的名号，若不能往生，我不成佛！”他现在已经成佛了，他的愿力兑现了，那我们念佛，自然就因果相应啊，符合啦！跟佛的愿心相应了，自然就往生了。
跟佛心相应
所谓“跟佛的心相应”，有的人这样解释：阿弥陀佛发了伟大的四十八大愿，我们也要发四十八大愿，至少也要有那么一两个愿跟阿弥陀佛相应，那才可以。凡夫谁能做得到啊？法藏菩萨是经过五劫的思惟发下了四十八大愿，我们五十天思惟都没有。
怎么叫相应呢？比如说，妈妈辛勤地劳动，买来营养品，喂给孩子吃，妈妈要喂他，是妈妈的愿心，孩子愿意让妈妈喂，就是孩子的心，这就叫“母子相应”了。如果孩子觉得自己没有资格，不吃妈妈喂的营养品，一定要自己挣钱买营养品，那母子就不相应了。你能挣钱买营养品，要母亲喂你干什么？何况小孩不可能做到啊。所以，凡心和佛心相应，是在本愿当中，佛说： “一向专念我的名号。”我们就一向专念佛的名号，这个叫做与阿弥陀佛大愿相应。
阿弥陀佛因地发愿说“你念我的名号来往生”，我说：“我不念你的名号，我自己发四十八愿，我自己建极乐国，我自己成佛。”那个就不叫相应了。
往生已定
“念佛”是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，
善导祖师谓之“正定之业”，亦即“往生已定”、“平生业成”。
念佛之所以高贵，之所以别的一切行门无法比较，善导祖师说：“自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。”其它的修行虽然都很好，如果跟念佛来比，那哪能相比呢？为什么？就因为念佛是阿弥陀佛本愿所选取，是独一无二的，是最高无上的。所以，善导祖师才把念佛叫做 “正定业”，“正定业”的含义就是往生已定，你只要专修专念“南无阿弥陀佛”，往生已经定下来了。
往生决定在六字名号当中
往生决定在六字名号当中，因为阿弥陀佛的誓愿是这样说的：“如果我不能成就十方众生的往生，我就不成佛。”那现在已经成佛了，岂不是把我们的往生成就了吗？所以，六字名号一方面是阿弥陀佛的正觉，另一方面就是我等的往生功德，往生成就在名号当中，名号当中有我们的往生，我们念佛才能够往生；名号里边如果没有我们的往生，你真的是 “喊破喉咙也枉然”了。正因为名号已经决定了我们的往生，我们现在以口称“南无阿弥陀佛”之一行落实下来，往生就确定了。
往生决定在称名一行当中
往生决定在六字名号当中，也决定在我们口称名号一行当中，如果光说决定在六字名号当中，你不念佛，不愿接受弥陀救度，那么，佛那方面虽然决定了，你还没得到。我们来念佛，就是领受阿弥陀佛名号当中已经成就的往生，所以叫 “往生已定”、“平生业成”，“平生”就是平常、活著的时候，“业”就是往生的净业，“成”就是成就，在我们平常活著的时候，往生净土的业事已经成就了，已经了办了，不是像一般的观念那样， “我一辈子怎样怎样念佛，一直到临死的时候才定下来”，不是的，现在念佛，现在就定下来了。
不要跳到海里去
那么有人讲了：“现在就定下来了，那我就可以随便去干坏事了，无所谓了。”这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿，没有懂得阿弥陀佛的慈悲。
就好像我们讲坐船一样，坐船就可以过海，当然真正的过海、到达彼岸，是船靠码头的时候，但是，你上船的时候，就定下了可以到达彼岸了，对不对？“好啦，定下来能到彼岸，我现在跳到海里去……”跳到海里去，怎么到彼岸呢？ “念佛决定往生，我现在不念佛了。”那怎么可以往生啊？
所以，登船的时候，就已经预定了：肯定可以到彼岸，因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的，也不可能触礁的，也不可能发生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，还要你老老实实在船上坐著，不要跳到海里去。我们这一生，一口气不来，那时我们到了极乐的码头，靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响， “南无阿弥陀佛 ──”哦，极乐靠岸了。所以，“往生已定”要这样理解，“平生业成”也是这样理解的。这样，你就不会堕入一边了，“我就不念佛了，无所谓了……”如何如何，也不可能有另外的想法： “那还要如何如何，不然就不能往生了。”不会有别的想法，就是自然地、一生相续地称念“南无阿弥陀佛”。
正定之业
而法然上人依善导祖师之启示，于其所著《选择本愿念佛集》之结论云：
正定之业者 即是称佛名
称名必得生 依佛本愿故
这四句话非常干脆，非常有力量，祖师讲的话从来不含糊，给我们大安心。正定之业不是别的，不是诵经，不是打坐，正定之业是称念“南无阿弥陀佛”，是依照阿弥陀佛本愿的缘故。
称念“南无阿弥陀佛”名号，必然往生净土，什么原因，什么理由呢？这么简单就往生了？真的这么简单吗？我们总是心中有怀疑。法然上人给出答案说：“依佛本愿故。 ”是弥陀本愿不虚。善导祖师说：“称念名号，念念不舍，是名正定之业，顺彼佛愿故。”道理是一样的。大师又说：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。 ”凡夫往生净土，完全是阿弥陀佛的誓愿。
此与其卷首开宗明义所标举之“往生之业，念佛为本”前后遥相呼应，显示始终一贯之宗义。
“往生之业，念佛为本”这八个字很简洁明朗。要往生净土，念佛就是根本，就是行业，从头到尾，宗旨是明确的，没有改变的。
为什么以称名为本愿
何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其它诸行为本愿？
此法然上人于其《选择集》之第三“本愿章”有很简要的解说：
弥陀如来法藏比丘之昔，被摧平等慈悲，
为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，
唯以称名念佛一行为其本愿也。
“平等慈悲”故，“普摄一切”故。
为什么选择称名一行为本愿呢？法然上人在《选择集》里边有简要的解说：阿弥陀佛在当初作为法藏菩萨的时候，内心被平等的慈悲所摧动，为了普渡众生，不以念佛之外其它的所有行业做为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿。为什么以称名为本愿？因为要平等慈悲，要普摄一切。想一想，如果以别的行法，比如说以诵经为往生行法， “十方众生要诵经来往生净土”，这个就不能称为“平等慈悲”了，为什么呢？因为有的人识字，可以诵经，有的人不识字，不能诵经；有的地方有经书流通，可以诵经，有的地方经书不流通，那就没法诵经了，这样就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普摄一切，为什么呢？不能诵经的人，就不能被摄取了，因为诵经才能往生啊。
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