现在我们想把眼前所居住的世界建成一个净土,这是一个很有意义且值得努力的目标。这个目标是不是只有凡夫才可以做呢?不是的,这也是诸佛菩萨的目标,只不过释迦佛在讲西方极乐世界时,没有提到这个净土,原因是西方极乐世界是属于"报土",不是"化土"。那么"化土"是谁来建的?"化土"是十三地菩萨入了"解脱门"以后,再从"常寂光土"乘愿到这个世间来建立的--一个人修到"常寂光土"(只是十二地)以后,他还要做一件事情,就是"出菩提路",也就是大家都知道的"佛菩萨都要乘愿再来"。他乘愿再来做什么事情呢?就是做建立"报土"和"化土"这两件事。"报土"是他自己一个人就可以建的,就像十方佛建其他的极乐世界一样;但是要建"化土",就要这个世界的人大家一起来努力,如果我们能够把人间化为净土,那么也不必急着去往生西方极乐世界了,因为这里也是净土。而这个净土的建立需要我们世世代代努力,一代的努力是不足以成功的,所以必须世世代代持续不断努力追求下去--因为"化土"是有始有终的,而"报土"是有始无终的(像西方极乐世界一旦建成,永远就存在宇宙中)。从这里我们也可以看出来佛法的心量是非常远大、非常广阔的,不像一般人只想到自己这一生,或是只想到父母、兄弟、子女和朋友;佛想得好深远,连无量劫以后的众生,都替他们想到和考虑到了,所以这个心胸是广大、深远得不得了。我们学佛,就要体会佛法这个广大深远的心量,这是非常重要的。好!以上是我今天要向各位报告的内容,如有什么地方听不清楚,或者有什么问题,欢迎各位提出来,我会尽我的能力给各位解答。 问:我们心中怎样来忆持佛性? 答:你若能体会到"佛性"性质,就是"忆持佛性"。至于佛性的性质是什么?就是《心经》里面所提到的:"是诸法空相(应该是"是诸法空性",不是"诸法空相"),不生不灭,不垢不净,不增不减",它没有生起来,也没有灭掉;既不肮脏,也不清净;不会增加,也不会减少--这就是佛性。你要忆持佛性,事实上这个"佛性"的性质,就是你"本性"的性质;可以说就是真正的你,也就是真正的"我"的性质。而且这个性质是"空"的、"无"的,但却是存在的,是不生不灭、不垢不净、不增不减的;同时它也是"不二"的,"不二"就是"一",就是"无分别"。所以如果对以上描述"佛性"的这些词语不太能把握,那么你可以从"空"的性质去揣摹"佛性",因为它是没有相的。 当然你这个问题问得很深,这是最困难的地方。我现在就从"空性"这里来说明,让你有一个入手处--因为如果你能体会"空",就能体会佛性,就是忆持到佛性了。那么什么是"空"?比如说这个房间是空的,我们不会去买一间实心的房子,是不是?"空"就是这间房子的特质,因为房子如果不空,是没有用的;就像杯子,没有人要买一个实心的杯子,因为空心的杯子才有用--这是"空"的初步解释。佛经里面释迦牟尼佛经常用"虚空"来比喻"空性";我们注意看一看,这个"虚空"是不是空得很大?因为它空得够大,所以整个宇宙都可以放进这个虚空里面,整个日月星辰全都容纳在里头,我们地球也在这个虚空中;如果这个虚空空得不够,宇宙放得进来吗?一定不可能!所以虚空一定要空得非常广大、非常彻底,才能够容纳这个宇宙;也可以说空得愈彻底,就容纳得愈多。我们的心灵也是一样,如果很空,就可以吸收很多不同的意见和知识;如果是实心的、不空的,那么新的意见和学问就装不进来了--我们是从这个心灵里面的空性下手,假使你体会到了空性,就等于忆持了佛性,因为佛性是空的。这里我们特别要注意的一点就是:一般人把"脑子空空"当作傻瓜,这是错误的解释;因为心空了才能够像虚空那样,把所有的智慧和意见都容纳进来。所以我们的心灵如果能够空得很彻底,就会越来越圆满、越来越自由自在。想要体会佛性,就要从这些事情和感觉入手,这是要自己体会的,因为不管我怎么讲,或是释迦牟尼佛在佛经里面怎么讲,这些都是比喻,一定要你自己有所体会,才能真正地把握。刚才我们已经从房子和杯子的"空",谈到虚空的"空",提供各位一个揣摹的途径,但是仍要特别注意这个"空"的特质。比如说杯子这个"空",我们说:"这是空心的杯子",这个"空"就代表"没有";如果说成是"没有杯子",这是不对的,因为这个"空"是存在的,而一般人常把"空"讲成是根本不存在,这是错误的。我们就拿杯子这个"空"来讲,当这个杯子中间是空心的,这个空心就是存在的,但是它的性质就是"空";所以我们是有"佛性"或"自性",但是它的性质是空的,这也就是我们通常都在讲的"佛性"、"自性"、"本来面目"、"实相".......,这也就是脱离对"相"的执着,而朝性质上去揣摹。我想刚才的问题就回答到这里,各位还有没有其他的问题? 问:所谓的"佛性"可以不可以这样讲:就是要远离"文字般若",也就是说所谓的"不生不灭,不垢不净,不增不减",其实是佛陀的一种启示。如果我们去研究这些文字,是起了一个心,就被限制在这个心里面;其实如果我们不要这个心,那么它是无大、无小、无内、无外,就是代表它没有边际,是"本来无一物,何处惹尘埃"的--我这样对人家讲,别人不知我在讲什么,我讲的对不对? 答:你讲的是对的。本来神秀说的偈子是:"身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。"六祖看他不行,所以就托人写了一个偈子:"菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。"他所表达的就是这个"空"。讲到这个程度,念佛和禅宗的参禅其实是一回事。各位还有问题吗? 问:怎么修"十念法"? 答:你指的是"弥陀十念法"吗?我只能大概介绍一下,它的内容是非常丰富的。我们应该这样讲,净土宗的来源其实是从原有的"弥陀十念法"里面简化出来的,而"弥陀十念法"是让我们先去"三毒",也就是先除去我们的恶习,再努力行善,然后再去"细烦恼"。因为我们有那"三毒"的"粗烦恼",而行善也属于粗的烦恼,所以都要超越,然后要再进一步去细的烦恼。"细烦恼"是什么呢?就是"身见"、"边见"、"见取见"、"戒禁取见"和"邪见",也就是一些比较深刻但却是错误的想法和观念。因为我们的心念是很复杂的,好比我们喜欢一个人或讨厌一个人,这样的心念是很粗、很明确的;但有一些心念是不明显的,好比为什么看到某一种人就会喜欢?其实是因为心里面埋藏一些很细微的执着;或是有时候会莫名其妙讨厌一个人,那也是心里面埋藏的细微执着所引发的,而这些埋藏的执着都不容易发现,所以叫做"细烦恼"。我们要把这些"细烦恼"去掉,然后要发"普贤菩萨十大愿",并行"十波罗密",再去体会自己的本性,也就是晓得空性--这个法是有这些步骤的。而每段要念十声佛号,并且要像"大势至菩萨"那样"都摄六根,净念相继",所以叫"弥陀十念法"。这是我师父传的密法里面,很大、很重要的一个修行方法,但是今天的时间不够,没办法讲解,我只可能简单地介绍。各位是否觉得很遗憾,不能听到详细的"弥陀十念法"?事实上刚才我讲"净土的真谛"时,已经把"弥陀十念法"中最精髓的要点都讲过了。谢谢各位! (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |