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2.在空间处结缘：我们不仅要结“此方缘”，还要结“远方缘”、“十方缘”。其实，现在所结的“此方缘”，也有可能成为他日“远方缘”的因，而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断、生生不息的，我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁长的一棵大树。 3.在人间里结缘：除了结“人缘”外，还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够，要更进一步结“佛缘”，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依皈。 4.在因缘上结缘：这种缘有三种，就是“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘；“改善缘”是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结“无缘缘”，也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。 至于我们要用什么方式来结缘呢？我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考： 1.资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，买日常用品给救济院，这便是以资具和他人结缘，是一种财布施。 2.身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。 3.利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服，吃的统一面、可口奶滋等食物，这些民生用品的总负责人是吴修齐先生，他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要，还能运销出国争取外汇。有一天，我问他是如何成功的？他告诉我他的成功之道。他说：他本来在台南一个山脚下摆地摊，后来到乡公所当小职员，有许多乡人来办事情，不清楚手续，他都一个一个耐心帮他们解决；后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助，吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，这就是佛法“他受用即是自受用”，自他不二的甚深妙义。 4.佛法结缘：用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众成就的。我无以为报，就想到用佛法来与大家结缘，所以从民国三十八年到台湾来以后，这里的每一个乡村，如彰化、花莲、台中……，三十年前我都去讲演过佛法，这个缘就愈结愈大愈广，到现在听讲的人越来越多了，而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，我们的佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。 (二)自作自受 佛教里面的第二个真理是“自作自受”，也就是说：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分，恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，而不是由外在的神权来惩罚的。 (三)好心好报 这个真理就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神只所能操纵左右的。 (四)空有不二 “空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事： 从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了： ‘喂！顺使替我把那个门关好啊！’ 小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：‘这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。’ 禅师莞尔一笑：‘是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？’ 禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。 我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。 三．迷悟之间差几许？ 迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？ 我们常常在经上看到这样的经文：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”也听到古德禅师说：‘是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。’乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实“是佛法，不是佛法”与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”“悟”之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。 有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他： ‘你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！’ 年轻人学觉悟了的口气说： ‘我坐着迎接你，就是站着迎接你！’ 老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免摀着脸抗议：‘你为什么打我呀？’ 老禅师双掌一合，若无其事地说： ‘我打你，就是不打你！’ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |