比如说我告诉你：你开悟了。你就会觉得：是我开悟了。如果我告诉你：你没开悟。你说：法师，我没有开悟。他马上就会有一个角度，所谓狐狸的尾巴马上就会露出来，露出来了以后，就知道你这个法不圆融。所以看禅宗的公案，你有时候听起来好像是莫名奇妙，这句话哪里来？正因为你莫名奇妙，所以祖师才能够用这种话来堪难得出你身心世界的那个我是不是拿掉了。如果没有拿掉，你一定会在这个我执的世界里面，在这些思维、轨范当中去转，你总会想抓住一个东西。就像我们很多修道的人，我遇到很多的心密弟子，他们把自己修行的境界告诉了我以后，就在告诉师父的同时，脑袋里面都想好了师父应该怎么样印证我了。比如说，把修行境界跟师父说完了以后，心里就想，我如果是开悟了，师父肯定我，会告诉我：你这个明白了，你是真的懂了，你已经开悟了。或者给我一个非常明确的印证。就是你会把师父的说法，在你的脑子里面先作一个要求，要求师父如果我对了，你应该怎么印证我；如果我这个是开悟的境界，你应该怎么印证我，这个心态就说明你没有开悟。那么如果是真开悟的人，他明明开悟了，这么一说，可能就像禅宗祖师说的：根本没这回事。或者手一甩回方丈了，或者一棍子敲过来了，那这个时候他很可能就是肯定你，同时也在否定你，为什么呢？如果你的心还有一个我执在，不管是肯定或是否定对你都毫无意义。所以他干脆就给你扫除掉了。但是还有其他的一些善巧，比如说你这人德行很好，他就给你一个肯定，你自卑心很重，他不肯定你，你还在那里怀疑，你已经到这个门口或者已经可以进去了，他这么一不明确你就又退失了，所以这就是师父需要观察学人的一个心灵的境界，内心的世界。那我们凡夫会为自己而给师父预设一个标准，就是他应该怎么印证我，其实没有必要按这种心态去请教问题，又或者看古人的公案，就想像他们的境界，其实完全没有必要。大家要是修行上能受用，那你在内心当中就可以看到色界、欲界、无色界，纯粹涅槃的空境，乃至小乘人不见佛性的地方，当你完全去了解了以后，就从自己的脑子里面下手，从自己的功夫上下手，你是定境更高，还是慧解更高；你所出现的境界是属于慧的范围，还是属于定的范围，然后这个范围是不是感觉有个我在那里证道。

前面讲了这十种歧途以后，恐怕大家都会要好好地去思考了。但是现在有个问题来了，可能大家会问：这么说起来这十种歧途都像开悟，那开悟境界是不是就没法说了？其实真的是这样，真的没法说，只要说出来的，都是这个世界生灭轮回的法，那怎么办呢？就是在你认识到这么一系列的歧途以后，我们就坚决舍弃，舍弃完了以后，你说：还有一个我，是我舍弃的不是我吗？其实这是第六意识妄想，告诉自己你这个妄想是不行的、你这个我执是不行的，我要把这个妄想和我执一起舍弃掉。你就用第六意识舍弃自己的第六意识，同时也用第六意识舍弃我们的我执，就是下定决心，要让自己舍弃掉。那么当你舍弃掉以后，你脑子很清楚，就是意根、意识乃至一切定境全部舍弃完了，包括你想舍弃的这个人，这个第六意识也把它一起舍弃完了以后，就自然会有一种空境现前，所谓诸行无常是生灭法，看世间一切无常是生灭法。那么把生灭法舍弃掉，就生灭灭已，寂灭现前了。就是把你现在所拥有的身心世界，意识、意根我执这一切，全部把它消灭掉，你只负责把这些消灭掉就可以了，不要说：我要求得涅槃！我要达到涅槃！我要证得涅槃！不需要，你只要把生灭这一切全部舍弃，就在舍弃的当下寂灭涅槃的境界是就自然现前了，这就叫寂灭现前。那么它一旦现前，你这个第六意识本来是要舍弃的，这么一现前以后，这个意识就不再是意识了，它马上变成无漏的智慧——妙观察智了。妙观察智的前身就是第六意识，一念相应了以后，它就变成无漏的智慧，变成妙观察的智慧了。然后他用这个再来分析世出世间一切万法，然后他就知道，这个世界是没有我的，因为我已经舍弃掉了。那么他在人世间的这一切行住坐卧，这一切法当然就得自在无碍，没有任何的障碍了。只有这样，他再回过头来修禅定，他就知道自己是哪个禅定怎么修、哪一种境界见地是正确还是不正确，就是这十种歧途。只有在你破除了这个本参，就像禅宗说的，虚空粉碎，大地平沉之后，才能够显现你的本来面目，你的一切言语、举止、动作无非都是佛法的妙用。这样一来，你的见地、一念相应的这个智慧才能到位，才叫真正的悟道。所以悟道是靠谁去悟的，是靠我们的第六意识妄想去悟的，你不要太讨厌妄想了，因为妄想追逐世间的五欲六尘太久了，我们大家一直生生世世都在这里追求。那么今天我们通过第六意识的觉照、观察你就知道这个东西不好玩，要把世间的这一切全部舍弃，当你正舍弃的时候，无漏智慧现前，此时你才知道，原来人间都是那么清净庄严！

希望大家定境也不要害怕，慧解也不要害怕，境界现前了，知道自己在哪个份上，那就可以了。